..續本文上一頁聖道而有的身心疲惱是沒有了，但是你不快樂，你不修聖道沒有快樂的。
不修聖道的人，我們說是一個人年齡到了我不工作了，我合法的退休，退休真能休嗎？真能休息嗎？是不能休息的。你身還要做事，心裏面也有事，沒個完就是了。沒個完其實來和修學聖道對比來說，很多很多的苦惱，就是頭幾天我們上課講的，一個是壞苦，一個是苦苦，還有行苦。你不能避免不能解脫的，不要說一般人你不能避免這個苦，就是有大權勢的人他們一樣也都是苦，他們的苦可能比我們還厲害。這是修學聖道成功了，和沒修聖道的就是這樣子，說我因爲修學聖道招感來身心的疲惱，我不忍受，不忍受其實你還是苦的，還有很多苦等著你，還有很多苦等著你。
若修學聖道你忍受這個苦都暫時的，過一個時期就沒有這件事了，沒有這件事你心情快樂。心情快樂這句話你怎麼講？不是說我有修行人家都恭敬我，不是這個意思，這個不算。就是別人毀辱你，你的心情還是快樂。成就聖道的人是這樣，不管外面的境界是順是逆，內心裏面沒有變化，還是那個聖道的清淨的境界不受影響的。所以我說，我不忍受這個苦，不忍受這個苦你不能離苦的，還不如暫時的忍耐一點，過了一個時期就不苦了。所以這上面說這位修行人有大智慧。「不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受勤劬處苦」。
洪七、利他處苦(分二科)
荒一、指事
利他處苦者：謂諸菩薩修十一種利有情業，如前應知。
「利他處苦者：」這是第七科利他處苦，分兩科第一科指事。「謂諸菩薩修十一種利有情業，如前應知。」這個利他處苦，就是利益衆生這個地方也有一些苦。什麼事情會引發內心或者身心的苦惱呢？「謂諸菩薩修十一種利益有情的事業，如前應知。」像前面界品有說了，那個饒益有情戒一共說有十一種。
荒二、明忍
由彼所生種種憂苦，菩薩一切皆能忍受；不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受利他處苦。
「由彼所生種種憂苦，菩薩一切皆能忍受；」也能夠忍受，雖然有苦照樣還是利益衆生的。「不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受利他處苦」這是明忍。
下面看《披尋記》：
「修十一種利有情業等者：戒品中說：由十一相，名住一切種饒益有情戒。(陵本四十卷八頁)」那上說的「如彼廣說應知。」
洪八、所作處苦
所作處苦者：謂諸菩薩或是出家，便有營爲衣缽等業；或是在家，便有無倒商賈營農仕王等業。由此發生種種勤苦，菩薩一切皆能忍受；不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受所作處苦。
「所作處苦者：」這是第八科。「謂諸菩薩或是出家，」這個菩薩或者他是出了家，出家的菩薩。「便有營爲衣缽等業；」那你要出家以後不能說沒有事情，你還要去操心，你去做一些你那個衣服，或者是你吃飯的時候用的缽多羅，這些事情呢還是要照顧的。
「或是在家，便有無倒商賈營農仕王等業。」或者這位菩薩他沒有出家，他還是在家，在家呢你還要做事的，「便有無倒的商賈」就是合法的，「無倒」就是合法，沒有非法的。這個「賈」，「商賈」商就是賈，或者是行商作賈，現在好像也沒有決定這個分別。「營農」或者是耕田的事情，「仕王」就是在政府裏作事情，你若要作這些事業的，在家菩薩一定要有事業的，有職業。「由此發生種種勤苦，」你作這些事情呢，你就會引起很多的辛苦。「菩薩一切皆能忍受；不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受所作處苦」。
宇叁、忍苦勝利
又諸菩薩雖觸衆苦，而于無上正等菩提，未正勤修，能正勤修；已正勤修，能無退轉，常勤修習，無變異意，無雜染心。
「又諸菩薩雖觸衆苦，而于無上正等菩提，未正勤修，能正勤修；」這是第叁科忍苦的勝利，這個安受苦忍分叁科，第一科是征第二科是解釋，解釋裏面分叁科，第一科如理思惟，第二科能引衆苦，現在是第叁科忍苦勝利。「諸菩薩雖觸衆苦」他雖然遇見了很多的苦惱，「而于無上正等菩提，未正勤修，能正勤修。」雖然遇見了苦，這個苦不能障礙他，他對于無上正等菩提以前是沒有努力的去勤修，現在「能正勤修」能努力的去修學聖道，回向無上菩提。「已正勤修，能無退轉，」說是已經努力的勤修聖道了，雖然有衆多的苦不能障礙他，他能夠繼續努力達到無退轉，就是不失掉，這個聖道成功了不會退下來的，不會失掉的。不像世間的榮華富貴不是永久的，你搞錯了就失掉了，就會失掉的。「常勤修習，無變異意，」他得到成就聖道之後，得無生法忍以後，他成就的聖道不會再失掉的。「常勤修習」雖然不退轉還沒有圓滿的成功，他要繼續的努力的修習，「無變異意」不會中間有改變主意了不修聖道了，沒有這個意思。這個世間上的事情，你說是你作醫生能發財，但是作醫生作久了就厭煩作醫生，不高興作醫生的事情，不高興；其他的就作律師的、會計師、所有的都是那樣子，他作久了他厭煩不高興。修學聖道不是，修學聖道呢他發歡喜心，他沒有厭煩的意思。
說是我聽你講過一回《金剛經》，你不要再給我講《金剛經》了，你這個人沒有明白什麼是《金剛經》。你就是對于這個事情，你沒有真實明白什麼叫做《金剛經》！是《法華經》、是《般若經》？「聞諸法空，生大歡喜。」我聽老師講『一切法皆空』已經聽了幾百千遍了，這是大歡喜而不厭煩。爲什麼？因爲你在那裏面有了味道，有了法味，有這回事情。這回事情呢就是，你若是只是有聞所成慧辦不到這件事，一定要有思所成慧，要有修所成慧的時候，就會有這個境界，不怕重複。
所以這個你讀《法華經》也好，你讀《華嚴經》也好，讀這《般若經》，讀《維摩诘所說經》也好，讀一遍又一遍、讀一遍又一遍，心裏歡喜而不感覺到厭煩，這和世間上事情不同。如果我們學習佛法初開始的時候，聽了一遍以後再聽就不高興了，你要知道這是你不夠及格的意思！你不及格！所以「常勤修習，無變異意」沒有改變的意思，沒有。而且這個是我們，我上一回我們說過。這個我們在聞所成慧這個階段，老是平平常常的境界，沒什麼了不起的事情，我很努力了，但是還是平平常常的。若是你到思所成慧的時候，這就又變化，你的看法不同了。
譬如說是，這個叫做桌，這叫牆，這叫什麼、什麼名字。我感覺沒有什麼變化，我昨天看、今天看老是這樣子，這是我們聞所成慧就是這樣子。書本上的知識在你生活上的上面完全感覺不到有佛法的味道，聞所成慧就是這樣。思所成慧就不同了，思所成慧的時候就是把書本上的知識，能在現實的生活上運用，你感覺到，喔！這都是無常敗壞的，就會感覺這裏。但是這個還不是很殊勝。但是若修所成慧的時候，你若達到未到地定、達到初禅、二禅、叁禅、四禅，就完全不同了。那個時候再修四念處的時候，有與聖人相似的境界出現，不是聖人但是和聖人相似，這個暖、頂、忍、世第一就是和聖人相似的，同時呢你一入定你想要看見佛菩薩都能看見，就可以見觀世音菩薩的，你一入定就可以了，你入正念你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就出現了。說這個妙境法師講《維摩經》講的對不對？你就可以一入定，你可以見到維摩居士，就問妙境法師講的《維摩經》講的怎麼樣？都可以問的。你譬如說你一入定的時候，我要見彌勒菩薩，不是說是你到彌勒內院不是這個意思，你就是在入定你念彌勒菩薩，彌勒菩薩就出現了。出現是可以說話的，立刻彌勒菩薩就可以告訴你，說是《瑜伽師地論》妙境法師那一段文講的對不對？彌勒菩薩會告訴你，會有這個事情了。但是若是我們沒有達到那個境界，他講的對不對？你沒有地方去問。說是我再問別的老法師這也是可以，不然的話其他的人都是…，老法師是我們可是有恭敬心，其他的人你有恭敬心嗎？這是完全辦不到的事情。所以你若肯努力，暫時的不如意忍耐一點，逐漸逐漸逐漸達到一個程度的時候，境界完全改變了！
說是天臺智者大師他念《法華經》讀這個〈藥王菩薩品〉的時候，「是真精進者，是名真法供養如來」見到釋迦佛在那講《法華經》，你也能辦到！你也能辦到！我們現在，我也說過你到峨嵋山去看，就是那山上有樹也有廟，也就是那廟也是地水火風造成的，有佛像就是看見這個境界，頂多還看見有幾位出家人，另外你看不見什麼。但是你到那個程度不是的啊！你可以聽普賢菩薩說法，聽他說法，聽文殊菩薩講經。我看有誰，哪上說的？是密宗的學者說，說文殊菩薩在五臺山講《菩提道次第廣論》，有這個話。你若聽那他說的對不對？到那時候你就可以到五臺山，你一入定就到五臺山了，就見文殊菩薩，他究竟是講什麼就知道了。是講《菩提道次第廣論》嗎？你都會知道。也可以到彌勒內院去，入定了聽彌勒菩薩說法，這事都能辦得到。
所以「常勤修習，無變異意」有更殊勝的境界出現。若說是將來什麼地方選總統，究竟誰能選上？你想老半天也不知道，聽這個說那個說也不是決定，但是到那個時候一切都沒有問題，一切的都不成問題。所以有更殊勝的境界出現，而你也就這時候實在來說，這時候是內凡位，你得到未到地定、得到色界初禅、二禅、叁禅、四禅，在這裏修四念處的時候，這是內凡而不是外凡了。一剎那間到了見道位這時候你就是聖人了，隨時可以和佛菩薩聯系，和佛菩薩聯系的。那你在聞、思的這個境界不行的，不能比啊！聞所成慧、思所成慧都是散亂的境界這不行，一定要有修所成慧的時候，這些事情都可以成就的。而這件事你妙境怎麼會知道這件事？你可以問著我這一句話，我怎麼知道這件事？從學習《攝大乘論》上得到這個消息，在《攝大乘論》上有說這話，有說這件事。所以「常勤修習，無變異意」爲什麼不變異？這裏面展轉殊勝的境界出現。
「無雜染心」那個時候這個菩薩他心裏面清淨，沒有貪瞋癡的活動。就算…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…