地四、一切種忍(分叁科)
玄一、征
雲何菩薩一切種忍?
這是第四科一切種忍,分叁科。第一科是:征。「雲何菩薩一切種忍?」怎麼叫做一切菩薩種忍呢?下面第二科標。
玄二、標
當知此忍,六種、七種,總十叁種。
應該知道此忍有六種、有七種的不同,加起來就是十叁種。這是標。下面解釋,分二科,第一科,先解釋六種,先征。
玄叁、釋(分二科)
黃一、六種(分二科)
宇一、征
雲何六種?
宇二、釋(分六科)
宙一、由怖畏
謂諸菩薩,了知不忍非愛異熟;由怖畏故,勤修行忍。
這先解釋,解釋裏面分六科,先解釋:由怖畏。
「謂諸菩薩」,就是這麼多的菩薩了知不忍非愛異熟,他明白明白如果若是不忍辱的話,將來會有不可愛的果報,會給你苦惱的。「由怖畏故」,因爲害怕有苦惱的果報,所以勤修行忍,精進的修行忍辱而不發脾氣。
下面《披尋記》p1426的解釋:
「了知不忍非愛異熟者:謂知不忍爲因」,菩薩是有智慧的人,他知道我現在若是不忍,這就是一個得果之因,「當受非愛異熟果故」,我造了這個不忍的因,將來我就會受苦惱的果報。「如前已說」,像前面已經說過:「我若于此大苦因法隨順轉者,便爲于己自作非愛」,前面文說:我「若是于此大苦因法」,就是忿怒、瞋恨,隨順瞋心去活動的話,「便爲于己自作非愛」,就是給我自己創造一個不可愛的果報,「便爲于己自生結縛」,自己給自己造成了一個系縛,「便爲于己自興怨害」,自己給自己造成一個怨家來傷害自己。「其義應知」,這是六種忍裏面的第一種忍。
宙二、由親善
于諸有情,有哀憐心,有悲愍心,有親愛心;由親善故,勤修行忍。
這是第二種:由親善。「于諸有情,有哀憐心」,這個菩薩對于諸有情,有哀憐心、憐愍他們的心情,就是有情作惡的時候,菩薩對他生哀憐心;「有悲愍心」,有情受到很多的苦惱的時候,菩薩對他有悲愍心;「有親愛心」,這個于諸有情能夠不作惡事,能廣修善法,能修學聖道,將來能夠得到聖道果,這樣呢,菩薩對他有親愛心。「由親善故,勤修行忍」,由于菩薩于諸有情有這麼多的親善意,「有哀憐心,有悲愍心,有親愛心」,這都是親善的心情,那麼這樣的有情對他有什麼不饒益事,他能勤修行忍。
宙叁、由欲樂
于其無上正等菩提猛利欲樂,爲圓滿忍波羅蜜多;由是因緣,勤修行忍。
這是第叁:由欲樂。菩薩「于其無上正等菩提」,對于他自己將來能得一切種智這件事,「猛利欲樂」,就是有強大的意願,事在必得。「爲圓滿忍波羅蜜多」,怎麼樣才能得無上菩提呢?就是要成就忍波羅蜜,要圓滿地成就忍波羅蜜,你無上菩提就成就了。由是因緣勤行忍。
宙四、由法受
如世尊說;夫出家者,具忍辱力。由是因緣,不應出家受具足戒,而行不忍。由法受故,勤修行忍。
這下面第四科:由法受。如世尊這樣子開示我們:「夫出家者」,這出離了煩惱家,來到僧團生活的人,「具忍辱力」,他是應該具足忍辱的力量,他應該有忍辱的智慧,他才能夠成爲一個出家人。「由是因緣,不應出家受具足戒而行不忍」,由于你出家,就是要准備有忍辱力,所以你不應該出家受具足戒之後,「而行不忍」,我不忍受,有不如意的事情,我不忍受。「由法受故,勤修行忍」,由于你出了家,修學聖道,這個聖道法他就是要忍辱的,所以你就應該勤修行忍。
看這《披尋記》p1427:
「由法受故者:謂受具足戒時,自發期心」,這個論文上的文,「由法受故者」,這句話怎麼講呢?「謂受具足戒」的時候,出了家以後受了具足戒。受具足戒的時候,「自發期心」,自己就建立了一個願。這個「發期心」就是「願」。自己建立了一個願望。就是你原來是在家,在家人有在家人的思想,現在出家這個身份不同了,思想也不同了,有不同的意願。什麼不同的願呢?「于律儀戒堪忍領受」,就是出了家以後要受戒,受戒的時候,佛製立應該這樣、應該這樣,不應該這樣、不應這樣……,你一定要接受這件事,「于律儀戒堪忍領受」,你有堪能性有這個能力來領受這樣的戒法。當然這都是順于修學的事情,和凡夫原來的那種習慣是相違反的,所以出了家受了具足戒是不習慣的,不習慣呢,能夠領受。「由是因緣,于自相續律儀隨轉,是名法受」,就是由于你有這樣的願,你「于自相續」,于你自己的生命接受了律儀,出家的律儀戒,隨順律儀的生活。這就叫做「法受」。這樣說呢,「法」就是律儀,你接受這個律儀,這就叫做忍辱。
宙五、由串習(生得慧)
種姓具足先串習忍,于今現在安住自性,故能修忍。
這是第五科,由串習。「種姓具足」,這個菩薩出了家,修學聖道,他是有菩薩種姓的。菩薩的種姓,他是具足了的人。這個種姓就是六波羅蜜的種姓,其中有忍波羅蜜。就是菩薩雖然還沒有來到佛法裏面,但是他已經有忍波羅蜜的種姓。「先串習忍」,他有忍波羅蜜的種姓,他在日常生活裏面,不斷地這樣修行了,他自然有忍辱的堪能性。所以在種姓具足也就是先串習忍,先不斷地修習忍辱。「于今現在安住修性」,常常地、不斷地、相續地學習忍,就成爲他的個性了,他的個性就是能忍。所以「于今現在」,所以現在出了家,現在的這個時候,自然地就是安住在忍的自性這裏。「故能修忍」,所以這個人他是能修行忍的這種功德的。這是串習,下面第六:由谛察。
宙六、由谛察(修得慧)
知一切法遠離有情;唯見諸法無戲論性,谛察法故,能修行忍。
這串習種姓這一方面的忍,就是可能那上面也有智慧,就是等于是生得慧。現在這裏呢,是修得慧。是「知一切法遠離有情」,這位菩薩出了家作了比丘,他不斷地學習佛法,從佛法裏面得到智慧了,得到什麼智慧呢?「知一切法遠離有情」,他通達了色受想行識,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,眼識耳識鼻識舌識身識意識,他通達了這一切法,都是仗托因緣而有,這裏面沒有真實的我可得,「遠離有情」,就是遠離我可得。「唯見諸法無戲論性」,只是不看見有我,在色受想行識裏面不看見有個真實的東西可以名之爲我的。那看見什麼了呢?「唯見諸法」唯獨地看見都是名言,都是虛妄分別而已,都是虛妄分別。色是虛妄分別,受想行識也是虛妄分別,眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,心意識,一切一切境界,都是虛妄分別。這個虛妄分別裏面是沒有義可得的,虛妄分別裏面所诠顯的也是虛妄分別,就是有能诠顯的,就是有能分別的,有所分別的;有能诠顯的,有所诠顯的,這都是虛妄分別。這個虛妄分別裏面沒有真實義,沒有真實義,虛妄分別也是不可得,也是不存在了。能分別、所分別不存在的境界,就是「無戲論性」。戲論就是分別。這無戲論性沒有能分別、所分別的戲論,這個時候顯現的那個無分別的法性,就是「唯見諸法無戲論性」。當然這個「見」,那就是無分別慧了。「無戲論性」,那就是真如。
這樣子「谛察法故,能修行忍」,「谛」,就是深入的意思,深入地觀察一切法的寂滅相,這個時候就是能修行忍。因爲你若沒有這樣智慧的時候,你就在一切法的表面上虛妄分別。若深入的時候,就是超越一切戲論,達到第一義谛了,第一義谛上沒有忍不忍的這件事,所以你就能忍了。你若認爲有一件事觸惱你了,那你不能忍。「谛察法故」,不看見有這件事,這都是虛妄分別。若那個人贊歎我了,我心裏很歡喜,這樣你不能忍的,你一定要超越這個境界,超越這個境界,那你就能忍。所以「知一切法遠離有情,唯見諸法無戲論性,谛察法故,能修行忍」,那麼這個忍倒是非常重要,這個忍能使令前面的種姓具足的串習忍,能更進一步,更向前進,一直到無上菩提了。
黃二、七種(分二科)
宇一、征起
雲何七種?
前面這六種講完了,下面再解釋七種,先是:征。怎麼叫做七種忍呢?下面列釋。
宇二、列釋
謂于一切不饒益忍、從一切忍、
「謂于一切不饒益忍,從一切忍」。要這樣忍。
看這個《披尋記》p1427:
「一切不饒益忍從一切忍者」,這兩句話怎麼講呢?「能忍劣等勝品不饒益事」你能夠容忍有「劣」、有「等」、有「勝」,這叁類的不饒益事,這對你不利益的事情,對你有傷害的事情,有最勝的、有中等的、有劣,就是不是那麼殊勝的,分這麼叁等。這叁等對你的不益事,你都能夠在內心裏面能夠溶化了它,不介意。「名無一切不饒益忍」,這句話就是這麼講。「從一切忍」,這句話怎麼講呢?「怨親中一切有情所作不饒益事」,這句話是約人說的。你能夠容忍怨家,容忍對你親愛的人,容忍中等性的人,中庸性的人,這叁類人,就是包括一切有情所作的不饒益,「是名從一切忍」。這個「從一切忍」,是約人說的,前面是「一切不饒益忍」,是說人傷害你的事。一個事,一個人;從兩方面說這兩句話。
一切處忍:謂于屏處,及大衆前,皆能修忍。一切時忍,謂晝初分、若晝中分、若晝後分、若夜、若日、若去來今、若病不病、若臥若起,常能修忍。由身行忍,不捶打故。由語行忍,不出一切非愛言故。由意行忍,不憤發故;不持汙濁惡意樂故。
「一切處忍:謂于屏處,及大衆前,皆能修忍」,「一切處」就是處所,怎麼叫做「一切處忍」呢?「謂于屏處及大衆前,皆能修忍」,就是說在隱蔽的地方,你也能忍,沒有第叁者能看見,你也能修忍;「及大衆前」,在大衆之間,你也能修忍,這二個地方,這是「一切處忍」。
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