..續本文上一頁隨順煩惱去，那就是我們沒有這個精進。現在這位菩薩爲斷如是諸煩惱故，精進勇猛地修學止觀，要滅這個煩惱。「如滅頭然」：就像消滅你的頭上起火了啊！如滅頭然。那個「然」是起火了。我頭上有火在燃燒，趕快要把火滅掉，要有這樣的思想。這樣精進的要滅這樣的煩惱，心裏面有煩惱火出來了，就像我的頭上起火了似地，要趕快把它消滅了。我們看《瑜伽師地論》說的這些話，沒有一樣不是修行的事情，都是要修行。
黃四、勤求精進
四、勤求精進。謂諸菩薩勇猛勤求一切明處，無厭倦故。
前面是爲斷煩惱而精進。第四個是勤求精進。「勤」：不懈怠。去尋求。你要有所求，不努力能得到嗎？「謂諸菩薩勇猛勤求一切明處」，勤求什麼呢？就是一切的智慧。前面的文曾經說過，就是五明：內明、因明、聲明、工巧明、醫方明，內明就是佛法，都是智慧。菩薩勇猛精進地求一切智慧。求智慧這件事不是那麼容易啊！你要無厭倦故，不厭煩，不疲倦，你要精進地求才能得到的。前面是去煩惱，第四個是求智慧。斷煩惱也要精進，求智慧也是要精進的。
黃五、修學精進
五、修學精進。謂諸菩薩于所學法如應如宜，普于一切法隨法行，能成辦故。
這是第五個精進：修學精進。「謂諸菩薩于所學法」：對于所學的法，「如應如宜」：這個應和宜，宜也是應，就是契合的意思。那麼契合我的心情，我歡喜嘛！我歡喜這樣。我歡喜念佛嘛，念佛對我來說是契機的。但是不能只是契機就可以，還要契理的。這應和宜，就是一個契機一個契理。如果只是契機就可以，不合道理的事情我也歡喜，那麼你可以做嗎？所以要契機還要契理，契理還要契機。這樣子這件事才有意義的。菩薩所學的法裏面啊，當然學習佛教所說的都是合道理，但是有的不契機，又要契機又要契理。
對于這件事所學的，「普于一切法隨法行，能成辦故」：普遍地一切的法隨法行完全都能成辦，都能夠成功一切法隨法行。法隨法行怎麼講呢？「法隨法行」，小乘的阿毗達磨論也有講這個，大概地來說有兩個解釋：頭一個解釋「法」是涅槃，「隨法」是八正道。八正道不是涅槃，但是隨順涅槃。所以若學習八正道，就能到涅槃那裏去了，叫做「法隨法行」。這是第一個解釋。第二個解釋，「法」是佛陀的教導的，所教示，佛所開示的一切正法就叫做「法」。「隨法」就是隨順佛的教導去修行。這樣子就叫做「隨法」。這個是修學精進。謂諸菩薩于所學法如應如宜，又契機又契理，這樣子于一切法隨法行，「一切」是什麼？一切時一切處。一切時處都能夠法隨法行。「能成辦故」：因爲精進，你就能成功。懈怠就不行了。
看這個《批尋記》的解釋：
「普于一切法隨法行等者：法隨法行略有五種。謂如所求如所受法，身語意業無倒隨轉，正思正修。力種性品廣說其相。(陵本叁十八卷十八頁)是名一切法隨法行。」「普于一切法隨法行等者：法隨法行略有五種」，法隨法行有五種不同。「謂如所求如所受法」：就像你所求的。「求」這個字有願有行，合而爲一叫做求。你有願，還有行動，這樣子去求法。我現在歡喜學習華嚴經，那麼你願意學習華嚴經這是一個願，還要行-事實上去求：或者自己閱讀，或者請人講解，那就叫做求。「如所受法」：「受」是領納在心。你學習好了！我歡喜《華嚴經》，我歡喜《解深密經》，我歡喜《瑜伽師地論》都可以。你心裏歡喜而去學習，完全學習畢業了就是如所受法。「受」：領納于心，就是畢業了。如所求如所受就是聞所成慧啊！就是聞。以後又怎麼的呢？「身語意業無倒隨轉」，學習好了，然後要按照你所求的佛法，你所受的佛法，要實際上去修行啊！「身無倒隨轉」：隨順你所求所受的法這樣用功這樣修行。語、意都是這樣，不要「無倒」：不要搞錯了。身語意這叁種，下面還有個正思、正修，加起來就是五種。
「正思」就是學習佛法以後，你還要到寂靜的地方專精思惟。專精思惟有什麼好處呢？就是以前學習的時候不大明了，現在因爲思惟就明白了，能令你增長智慧；已經明白的呢，更會深入地明白而不忘失。這樣地專精思惟啊，就是在聞所成慧的程度上又進了一大步。進了一大步以後呢，就容易成就修所成慧。如果只是聞，中間沒有思所成慧，你想修還不行的，修不來。所以有的人名氣很大，”我修止觀修不來，要有人教我才行”，實在就是沒有思慧的關系。
「正修」：「力種性品廣說其相」。我們現在這是精進品啊，前面這力種性品已經學過了。那裏面解釋這五種法隨法行說了很多。陵本叁十八卷十八頁那邊說的，「是名一切法隨法行」。「正修」我們是講過了，但那個地方說是奢摩他和毗缽舍那有四種不同。第一奢摩他。奢摩他由九心住開始：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。九心住是欲界定，但是不可以停留在這裏，要進一步到未到地定，那才算是奢摩他成功了。若再進一步色界四禅、無色界四空定更好。那麼這裏面就是以最低限度未到地定成就了，才叫奢摩他。第二種就是毗缽舍那。毗缽舍那就是觀察苦集滅道四谛、觀察十二緣起、觀察世俗谛、勝義谛，就是要有所緣境觀察。這觀察在個力種性品，它說出了一個份際，說出一個範圍來，第一，你要修奢摩他，第二，你要修毗缽舍那。是個別修。個別修這句話什麼意思呢？譬如說靜坐，靜坐前半小時你修奢摩他，過了半小時你修毗缽舍那了。修毗缽舍那的時候奢摩他沒有了。爲什麼奢摩他沒有？因爲你那奢摩他就是在欲界定！欲界定從內住開始乃至到等持都是。你心裏面一思惟觀察的時候，奢摩他的力量沒有，就是心裏面散亂的境界了。這話的意思呢，你修毗缽舍那的時候沒有奢摩他，你修奢摩他的時候也沒有毗缽舍那，所以是各別修。是這個意思。這就是不是定內修觀了。因爲這時候沒有定，欲界定不算定，所以情形就是這樣子了。
但是若進一步成就未到地定的時候，在未到地定裏修毗缽舍那，那是怎麼情形呢？這也還是有點分別，你這未到地定初開始成就不自在，不是那麼純熟。不純熟的時候，在未到地定裏修毗缽舍那，未到地定也可能失掉了。未到地定的定是比欲界定強，但也不是太有力量。要繼續的修使令未到地定進步了，但是還沒到色界初禅，可是未到地定進步的時候，這個時候沒有問題。你若在定裏面修毗缽舍那，這未到地定沒失掉，還在。那麼這叫什麼？這叫雙修，定慧雙修，我們說是止觀雙運。這時候有一點雙運的意思。修毗缽舍那的時候止還在，它還是有力量的。這時候叫做有修奢摩他，同時也修毗缽舍那了，這和前面不同了。這是第叁個境界。若是你的未到地定純熟自在了，或者是達到色界四禅-初禅二禅叁禅四禅那更是殊勝了。是在定中修觀了-定內修觀。
定內修觀這件事我以前是講過，根據《攝大乘論》上講的：「前及此法流，皆得見諸佛」。各位同學都學過《攝大乘論》吧！這句話怎麼講？「此法流」就是在禅定裏面，禅定裏面它不只是定啊，它是修觀的。那麼也可能是在清淨增上意樂-就是得無生法忍了，法流有這個意思。「前」：是得無生法忍之前。得無生法忍之前最低限度要有未到地定，也可能是初禅。在此法流和此法流之前的時候，皆得見諸佛，能夠在定裏面見到佛，見諸佛當然也能見到大菩薩。你想要見彌勒菩薩，你一入定就可以見到彌勒菩薩。你要見文殊菩薩、普賢菩薩都能見到。《攝大乘論》我前後講了叁次。「前及此法流」就這文句前後講了叁次，還是迷迷糊糊地，重新溫習，喔！是這樣子，忽然間心裏面才有深刻的印象。哦！是在得無生法忍之前，得了未到地定、初禅的時候，在這裏面修止觀的時候才能見到佛，我才有印象。《攝大乘論》後面偈頌也說到這件事。
我們現在有什麼問題你知道？譬如南傳佛教說大乘非佛說，我們心裏怎麼回事？我們若是不能深入北傳佛教的教義學習啊，我們心裏就對北傳佛教的信心會動搖，你不知道怎麼一回事。對北傳佛教的教義深入地學習啊，信心增長了，心裏不動搖。只是不動搖而已啊！但其它事你還不知道：譬如說有人講須彌山就是喜馬拉雅山，爲什麼要這麼講？因爲你若照經論上說的那個有七金山、須彌山、七重香水海，還有一個大的鹹水海，四大部洲，按照這個說法和現在科學說的講不過去。那我們就得變通說喜馬拉雅山就是須彌山，就得這麼講才行。但是若有這個前及此法流，皆得見諸佛，若達到這境界，你能解決這個問題。他說大乘非佛說，你自然也能解決這個問題；若是沒有達到這個境界，你沒有話好說，能解決這個問題嗎？我看不能。他說喜馬拉雅山就是須彌山，須彌山就是喜馬拉雅山，你有什麼話說？你也不能否認這件事。
不過我在《淨土聖賢錄》上看見一件事。就是《淨土聖賢錄》那個編輯者，彭二林居士(彭際清)，他的侄子(按：其名彭希涑爲《淨土聖賢錄》編輯者)，他的侄媳婦也是信佛，學問還很好啊，能寫詩的。從相信呂祖道教，常有扶乩這件事。扶乩那個人說是從阿彌陀佛國來了一位菩薩，說一些勸人念佛的事情，勸人念佛的事情。說完話這個菩薩就走了。有人把這話傳給彭際清居士，彭二林居士。彭二林想是阿彌陀佛國來的人，難得啊！再要來的時候通知我。可能彼此距離不太遠，果然又有一回又來了。馬上這人就通知他，他就來了。就來了和這個菩薩說話，他就問啊：說是我的朋友某某人在生存的時候很精進念佛，他有沒有往生阿彌陀佛國？這個菩薩說他沒有。到哪裏去了呢？到有福的地方去，沒有往生阿彌陀佛國。問了多少人都沒有往生。最後問他的侄媳婦，說是她怎麼樣？她往生了！哎呀，她在世的時候，毗奈耶這個戒不是太清淨，她怎麼能往生呢？哦，他說她臨命終的時候心很誠懇，觀世音菩…
《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…