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瑜伽師地論講記 卷第四十二 (9)▪P3

  ..續本文上一頁薩接引她到阿彌陀佛國了。她現在怎麼情形?她沒有到阿彌陀佛國的中央世界,是在邊地。邊地情形怎麼樣呢?邊地那個地方好像是兩百年還是一百年等于我們這個世界的一晝夜;我們這裏一劫是阿彌陀佛國的一晝夜。這是《華嚴經》說的話。這樣說阿彌陀佛國的中央世界和那個邊地不是一個太陽纟,不同。那這樣說我們這世界也應該有這情形,就是我們住這個地方還有其他地方,並不就是一個世界。一個世界裏面有很多的世界,應該是這樣說。從那件事推測,我們的世界有這種情形。但這是推測來的,不是你得到「前及此法流,皆得見諸佛」不是這個境界。所以從《攝大乘論》上的開示、從這個《瑜伽師地論》上的開示,修定非常重要,修止觀非常重要。他們那個地方請你作董事長可不要去,作方丈都不要去,你修定、修止觀。

  

  修止觀你能達到前及此法流這個地方,可以和阿彌陀佛見面,可以到阿彌陀佛國,你一入定,到阿彌陀佛國去,也可以到彌勒菩薩那去看看。好不好?我感覺到非常好。成就了這個境界是非常有意思的,達到那個程度,修習佛法也容易,譬如我們修學《瑜伽師地論》,我不要聽妙境胡說八道,我去聽彌勒菩薩講《瑜伽師地論》,你看那多好。我們到五臺山去,就是看這是一個山,山都光禿禿沒有樹,後來我去看一個老法師,他說要發心種樹,我拿多少錢給他,好!你種樹。就是看見這個,看見一個廟,我們看見廟裏面的出家人和我們都差不多這個樣子,不看見什麼殊勝境界。若是你達到未到地定,達到色界初禅,在這裏面修止觀的時候,你到五臺山,還是這個境界嗎?不是。文殊菩薩會招呼招呼你,最低限度給你茶喝,請你吃,最低限度有這個境界。你也可以入定,到五臺山聽文殊菩薩說法,這事都能辦得到。到普陀山聽觀世音菩薩說法,能聽見的,不是看見一個相在那裏,不是這個意思,這件事有多好。但是我們不學。我說我自己,我若不學習這個《攝大乘論》、《瑜伽師地論》我不知道這件事。當我知道以後,我心裏面可是有點事情,可是有點感動,要努力呀。我剛才說:他請你做董事長,你不要去,做總統我都不去,就是要好好學習,努力靜坐,要成就這個功德。

  

   這是〈力種性品〉,法隨法行,我講最後,正思正修,這個正修,奢摩他是第一,第二是毗缽舍那,第叁是雙修奢摩他毗缽舍那,第四是樂修奢摩他毗缽舍那,應該念「藥」,就是當歡喜講,我好樂,我歡喜修奢摩他毗缽舍那,這個地方和前面有什麼不同呢?前面又修奢摩他又修毗缽舍那,那是開始,止觀雙運你還沒能夠成功,等到奢摩他毗缽舍那,修到什麼程度了呢?任運的就相應,我看《菩提道次第廣論》,宗喀巴大師他說出了一個行相,這看出來宗喀巴大師有修行,他能說出這句話來,他說呢,你修奢摩他到未到地定,就有輕安樂了,當然到了色界初禅,更是有殊勝的輕安樂,有這件事。你初開始在定裏邊修毗缽舍那呢,不會因爲毗缽舍那而有輕安樂,初開始沒有,只是奢摩他的輕安樂,你要繼續不斷的這麼修毗缽舍那觀,就是修四念住,身受心法不可得,達到一個程度的時候,毗缽舍那也會引起輕安樂,這個時候叫做止觀雙運。

  

  而這個意思,在《瑜伽師地論》也是有,但是若是我們不看宗喀巴大師的說法,我們看好像懂,又好像還沒懂,就有一點迷迷糊糊的。就是,達到這個程度的時候,叫做樂修奢摩他毗缽舍那,這是第四。正修,有這四個階段叫做:謂諸菩薩于所學法,如應如宜,普于一切法隨法行皆能成辦。得聖道,就是在這個時候得,就是樂修奢摩他毗缽舍那的這個時候,得聖道的。就是奢摩他毗缽舍那能達到任運自在的程度了。

  

  如果說,我們不修毗缽舍那,只是修奢摩他,你到未到地定,到了初禅、二禅、叁禅、四禅。初開始成就初禅,你不是定自在,不自在,不自在這話什麼意思?就是還有點困難,是能入定,入、住、出,能入定、住定、從禅定裏又出來,分出叁個階段,都能辦到這叁件事,但是不自在,就是有困難。有時候好像能入定,但是不是那麼自在,要費一點力量才入定了,也可能沒有費什麼力量就入定,但是住定不容易,趕快要出來,就是有點不自在。說出定,說我現在要出定,不行,不能出定,也有這個情形,他就有點困難,那叫做不自在,幾時到定自在,到自在的時候,入、住、出都很自在。我願意入就入,願意住就住,願意出就出,沒有困難。

  

  這個智者大師的《釋禅波羅蜜》也提到,而現在打禅七,有些人的境界也會說這件事,就是他靜坐的時候,感覺身體很硬,我想要不靜坐了,不行,你這個身體不能自主,就是有這種事情。那就有問題了,當然更不能說定自在了,談不到這個事情。

  

  所以我們在佛學院裏面學習佛法,學習什麼?就是學習修行的方法,就是這麼回事。修行的方法,就是戒、定、慧嘛。但是定這個地方,我們多數沒有學,多數在佛學院裏沒有學,這智者大師《釋禅波羅蜜》就是很好了,我們可以這樣學,那個佛學院用它作課本?我們不知道,不敢說沒有,但是我們不知道。就是沒有學定,沒有學定你怎麼修定呢?說請一個法師講講開示。他講兩個鍾頭,那就夠了嗎?這是不夠的呀!不夠。現在我們學習《瑜伽師地論》這個〈聲聞地〉,非常圓滿了,能詳細的說出來。說我不會修,我不會修定,你現在不可以說這句話,因爲〈聲聞地〉告訴你了。都詳細的說出來,你不能再說我不知道,不能再說這句話了。所以要好好努力修止觀,你要修止觀呢,就是你要學習《瑜伽師地論》的聲聞地,同時智者大師《釋禅波羅蜜》還是要讀的。這兩本書你要讀了,靜坐這件事,沒問題,就都是可以做的。

  

  我們學習了這些法呀,你念阿彌陀佛也會好一點。你就念阿彌陀佛,其他經都不要讀,就是念阿彌陀佛求生淨土,當然有的人可能可以做到,但是有的人還是不行,還是迷迷糊糊的。這上面說這是,「修學精進」。就是「謂諸菩薩于所學法」,先要學,然後你才能夠法隨法行。

  

  

  

  黃六、利他精進

  

  六、利他精進。謂諸菩薩所有精進,于如前說十一種相,應知其相。

  

  這是利益衆生精進,就是饒益有情精進。謂諸菩薩所有的精進,如前面所說,就是戒品裏面說的,饒益有情戒有十一種相。現在呢?就是,利他精進,就是那十一種相,叫做利他精進。

  

  

  

  黃七、善護精進

  

  七、善護精進。謂諸菩薩所有精進,起正加行善自防守;若有所犯,如法悔除。

  

  這是善護精進。你善能保護你的精進,這個意思。什麼叫善護精進呢?謂諸菩薩所有的精進,起正加行,起正加行就是精進。能發動,這個正是良好的,就是隨順佛教,隨順佛所開示的法語,這樣努力的去修行,叫做加行。「善自防守」,你還能夠保護你的精進,不要傷害了你的精進。「若有所犯,如法悔除」,因爲功德沒有圓滿嘛,有的 時候會有錯誤,那麼有所違犯,那麼你如法的悔除,隨順佛所開示的儀軌,去忏悔,能除滅這個罪過。這就叫做「善護精進」。這個善護精進裏面的意思還沒有說明白,看這個《披尋記》就明白了。

  

  《披尋記》p1435—

  

  「起正加行善自防守等者:如說具足成就五支所攝不放逸行:一、前際俱行不放逸行,二、後際俱行不放逸行,叁、中際俱行不放逸行,四、先時所作不放逸行,五、俱時隨行不放逸行,于戒品中別釋其相。」(陵本四十卷六頁)

  

  「如說」,如戒品說的。「具足成就五支」,具足了這五支,你都不缺少,五支,這就五條,你都能夠安住,不犯,那麼就叫做成就。這五條所說是,不放逸行,你不放縱自己。沒有得聖道,心裏都有煩惱,煩惱你能用正念控製呢,這就是不放逸。若放縱它,它就跑了,正念就沒有了啊,那就是煩惱活動了,就是放逸。這五條是什麼呢?

  

  「一,前際俱行不放逸行」,前際俱行,這前際,就是以前,就是過去了,昨天在今天的以前,以前,已經過去了,所以這個前際就是過去的意思。「俱行不放逸行」,我過去的時候,我也是如法的精進,不放逸。但是我若在精進的時候,有時候有犯錯誤,我發露忏悔。那這就叫做「前際俱行不放逸行」。

  

  「二,後際俱行不放逸行」,今天以後,以後就是明天了,就是未來了,未來的時候,我在學習聖道,修學止觀,教化衆生這些事情,我也不放逸,如果有錯誤,我也如法的發露忏悔,這叫做後際俱行不放逸行。

  

  「叁,中際俱行不放逸行」,就是現在,以前、以後的中間就是現在。「俱行不放逸行」,我在用功修行的同時,我也決定不放逸,如果有錯誤,我決定發露忏悔。這是說,前際、中際、後際,就是過去、現在、未來,我們若有錯誤,發露忏悔。

  

  「四,先時所作不放逸行」,先時所作什麼意思,就是在你采取行動之前,這件事你還沒做,但是要做了,你先就心裏發願,我決定,保持清淨不放逸,你要有這樣的願,這叫做先時所作不放逸行。

  

  「五,俱時隨行不放逸行」,就是在,采取行動了,我現在開始做這件事了,是同時的,所以叫俱時。「隨行不放逸行」,隨你在用功修行的時候,你一定保持身心清淨,我不放逸,那麼這就叫做「俱時隨行不放逸行」。

  

  「于戒品中,別釋其相」,這五條不放逸行,在戒品裏面,一條一條的解釋它的相貌的。(陵本40卷6頁)。

  

  「依彼後二不放逸行,此說起正加行善自防守,依彼初叁不放逸行,此說若有所犯,如法悔除。」

  

  「依彼後二不放逸行」,就是「先時所作不放逸行」、「俱時隨行不放行」,指後兩個不放逸行,「此說起正加行善自防守」,這裏的文就是這句話,起正加行善自防守,這兩句話就指戒品說的那個「後二不放逸行」說的。

  

  「依彼初叁不放逸行」,就是前面的前際、後際、中際不放逸行。「此說若有所犯」呢,「如法悔除」,這裏的…

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