地四、善攝精進

　　若諸菩薩從師長所，或自多聞力所持故，無倒而取，爲住其心，發勤精進；是名菩薩善攝精進。

　　這是九種精進最後一科「清淨精進」。清淨精進分十科，就是分十種精進。現在的文是「清淨精進」裏的第四科「善攝精進」。什麼叫做「善攝精進」？「若諸菩薩從師長所」：這麼多的菩薩從師長那裏，繼續不斷的學習精進法門。「或自多聞力所持故」：或者自己博學多聞，憶念力非常的強，能攝持很多的菩薩道精進法門。「無倒而取」：即從師長所學習的佛法，能夠沒有顛倒，沒有錯誤。所學習的也正是師長所教授的，沒有誤會，自己多聞力所持的，也都是很正確的。「爲住其心，發勤精進」：從師長所學習的佛法，或者是自己多聞力所持的，總而言之，「爲住其心，發勤精進」，爲了把自己的心，安住在佛法上，不能遠離佛法，而努力的精進，「是名菩薩善攝精進」。看《披尋記》的文：

　　《披尋記》p1437

　　「從師長所等者：謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學：」

　　這是先解釋「若諸菩薩從師長所」這句話。「謂如善達」：菩薩學習佛法的時候，能「如」：能契合，「善達」：善巧通達修瑜伽行的事情。「瑜伽」就是止觀，就是禅，學習止觀的法門。這位禅師善達修瑜伽行的事情，諸瑜伽師善達修瑜伽行，不是一個瑜伽師，是很多的善達瑜伽行的諸瑜伽師，「之所開悟」：善達修瑜伽行的這位禅師，他開示令你明白怎麼樣修止觀。前面的「如」，是如他所開悟的。「即如是學」：這位學習的菩薩就按照「善達修瑜伽行諸瑜伽師所開悟」的這樣學習，而不違背師長所教授的。

　　「于法于義，不顛倒取」：師長，就是善達修瑜伽行的瑜伽師，他教授你時，是有「法」，有「義」的。「法」是能诠顯「義」的，「義」是文句所诠釋的，一個能诠，一個所诠。「不顛倒取」：處在學位的這位菩薩跟師長學習法義的時候，他能夠不顛倒取，不會搞錯，止應該怎樣修？觀應該怎麼樣？他能如師長所教授的，不會有距離，這不容易。這就是聽聞師長所教授的，不要有妄想，心裏寂靜住，就不容易起誤會。如果一方面聽，一方面打妄想，那就容易有誤會了。

　　「無有我慢」：什麼叫做「不顛倒取」？就是「無有我慢」，有我慢時就會顛倒取了。自己感覺博學多聞，我很有修行，你不如我，若以這樣心情去聽聞師長的教授，就容易顛倒取。現在這位菩薩「無有我慢」：沒有這個心情。「我慢」，倒不是憑空的有高慢心，他是用功，對佛法有學習過，因爲自己用功，心裏有仗勢，「我」就高起來了，這叫做「我慢」。菩薩「無有我慢」，「亦不安住自所見取」，他自己有自己的見地的，不完全是一張白紙，但是現在跟師長學習時，不安住在自己的思想，他把自己的思想隱沒，然後一點沒有成見的聽師長的教授。「無邪僻執」，自己沒有錯誤的執著，「是名從師長所無倒而取」。

　　在聽師長的教授的時候，把這些事情統統都放在一邊去，自己的心完全是明靜而住的聽師長教授，那就是「無倒而取」。然後你可以再把自己的意見拿來觀察思惟，應該還容許觀察自己的見地，不是說自己的意見完全取消了，聽師長的教導，也不應該是那樣。也可能師長教錯了，但若是大菩薩不應該有這個想法。

　　「義如聲聞地說」：菩薩地這段文的義如聲聞地說的，就是(陵本叁十一卷八頁)那地方也有這個意思。　

　　「如說從師長所無倒而取，如是從自多聞無倒而取，當知亦爾。」：這個道理也是一樣，自己多聞，或是閱讀經論，也應該是有這樣的態度，才能「無倒而取」。所以這一段文，我看也是實用的，你對禅可能是知道多少，但是那位「善達修瑜伽行」的那位善知識、那位師長，他學了很多，假設的話，他學了很多，也可能實際上有修行的經驗，那你不可以輕易的挑他毛病的，如果冒充善知識，那另一回事，那也是不對的，你也沒有實際的經驗，你學的又很少，你不能爲人做善知識的。

　　地五、應時修習相應精進

　　若諸菩薩無倒取已，于應止時，能正修止；于應舉時，能策其心

　　前面是「善攝精進」，這「善攝精進」的大意，你要不斷的攝取修止觀的知識，不是我聽那個法師講兩個鍾頭的止觀，我就可以修止觀了，不是這樣的啊！要不斷的豐富你的止觀的知識才可以的，現在這是第五「應時修習相應精進」。

　　「若諸菩薩無倒取已」，這位菩薩，他不懈怠、很精進，他「從師長所，或自多聞力所持故」，學習到很多的修止觀的方法，而且沒有犯錯誤，「無倒取已」，「于應止時，能正修止」，他就實際上來實踐他所學習的止觀的方法，這個時候，怎麼樣來修止觀呢？應止的時候，「能正修止」，你能正確的修這個奢摩他的止，能正修奢摩他的止，當然心裏面散亂、掉舉，那這個時候應該修止，應該修止，這個修止的方法，我們從天臺智者大師的止觀的書上看，智者大師，當然他說的方法有很多，其中主要的是兩個方法，一個是用奢摩他的止，把這個妄想停下來，怎麼用奢摩他的止能停止妄想呢？就是憶念所緣境，你憶念所緣境的時候，其它的妄想自然是不生起了，用這個方法，這第一個方法。

　　第二個方法是用觀，觀察這一切妄想是緣起的、自性空的。這緣起的、自性空這句話，是通于唯識、也通于中觀，這句話兩方面都是通的，但是我現在多說一句話，我們學習唯識，當然我們願意學護法的唯識，那當然也可以，安慧菩薩的唯識都可以，但是主要是彌勒菩薩、無著菩薩的唯識思想是主要的，其他的那些人都是跟彌勒菩薩、無著菩薩的唯識，學習這兩位大德的唯識思想，然後他們才能有所發揮，都是這樣子的，而世親菩薩是和無著菩薩，一大部份時間是同時的，他也是跟無著菩薩學習唯識的，所以世親菩薩的唯識思想，當然《唯識叁十頌》，是世親菩薩寫的，那麼在那裏就是「叁能變」，那就和《攝大乘論》有所差別，也是有差別。

　　「于應止時，能正修止」，你或者是用奢摩他的方法，或者用毗缽舍那的方法來修止，用毗缽舍那的方法修止這句話，天臺智者大師是很明顯的說出來，就是「體真止」，《釋禅波羅蜜》裏邊它說的「體真止」，《摩诃止觀》裏面也有這句話，「體真止」，用「體真止」來修止，「體真」實在是觀啊！「體真」不是止，是觀。但是觀的時候，觀完了就停在那裏，所以用觀作止，智者大師這句話是符合《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》前面有四十作意，那上面有這個意思，就是用觀來作止，有這個意思。

　　「于應舉時，能策其心」，「于應舉時」，「舉」是振作起來，這個振作，發動自己的智慧力量，發動起來，那這是怎麼回事？就是在沈沒的時候，你修止的時候，還沒得定，心就是有的時候不及，有時候過頭了，修止應該把妄想停下來，但是修過頭了，就失掉了所緣境，所緣境沒有了，那麼心就沈沒了，就是輕微的昏沈，會有這個情形，有的人智慧不敏銳，說我剛才心裏沒有分別，我得定了吧？其實不是，就是輕微的昏沈，所以沒有妄想，沒有妄想，你失掉了所緣境，你一稍微精神有點沈沒了，就沒有所緣境，但是還沒有妄想，所以這個地方，常常靜坐的人，有的時候，常常靜坐照理說，不應該誤會這件事，會知道，坐的時候，唉呀！我剛才是幹什麼？不知道！那就是昏沈了，靜坐的人，你要知道，有的時候坐，它現在有所緣境，有所緣境在心裏面很明了的顯現在前，我就停留在那裏無分別住，那自己會知道吧！你怎麼知道？你有自證分！這就是這麼回事，你在這裏明明了了的，你自己知道我現在沒有妄念、也沒昏沈，自己知道，但是忽然間，隔一會兒，不知道，剛才幹什麼？不知道！那就是昏沈了，就是這樣子，這個時候怎麼辦呢？心裏沈沒了，沈沒這個字和昏沈有點差別，我們說昏沈就是比較重的昏沈，說沈沒是輕微的昏沈，輕微的昏沈，你自己不知道，不容易知道是昏沈，而重的昏沈自己知道，我剛才打瞌睡了，輕微的不知道，但是「應舉」就是昏沈的時候、沈沒的時候，你應該振作，把自己的精神振動起來，要這樣子。「能策其心」，能夠鞭策自己不要懈怠，把精神振作起來，振作起來，當然是或者修止、或者修觀，應該這樣子。

　　于應舍時，能正修舍

　　「舍」，對靜坐的人非常寶貴，「舍」這個「舍」字是什麼意思呢？就是你要止的時候，心裏面散亂了，你要修止，現在沈沒了，應該修觀，要用方法來調自己。我現在心裏面散亂，不要繼續散亂，要修止，用止來調這一念心。我現在沈沒了、昏沈了，應該修舉，把精神振作起來，或者修止、或者修觀，應該這樣來調這一念心。這個「舍」是什麼時候呢？什麼時候叫「舍」呢？就是這個時候止也修得很相應，修止、修觀都很相應，那就是這樣下去，你不要再去搞什麼事情了，不要！止得很相應繼續止，怎麼叫做止相應呢？就是心裏面明靜而住，心裏面沒有昏沈，心裏明了，但是也沒有妄想，寂靜住，這時候很好，你不要再加上其它的事情，就繼續這樣下去就好了，所以那叫做「舍」。「舍」有兩個意思，一個是你明靜而住叫做「舍」，一個是明靜而住了，不要再去加上止、加上觀，那就是多余的了，是這麼意思。「于應舍時，能正修舍」，你明靜而住相續不間斷的，很相應的這樣下去，你就要修「舍」，不要再加上止、加上觀，不要這樣做，當然你要常常靜坐，這句話你能懂，因爲這等于是你的經驗之談。

　　是名菩薩應時修習相應精進

　　「應時」，那個時候應該修止、那個時候應該修舉、那個時候應該修舍，就是「應時」，那個正相應的時候，這樣修習相應精進，就叫做「應時修習相應精進」。

　　地六、通達衆相精進

　　若諸菩薩于其種種止舉舍相、入住出相，能善了知，能無忘失

　　這是第六個「通達衆相的精進」，「若諸菩薩于其種種止舉舍相」，有止相、有舉相、有舍相…

《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…