..續本文上一頁，這叫「種種」。各式各樣的，「入住出相」，這時候是「入」，這個時候是「住」、這個時候是「出」。這個「入」就是由散亂到寂靜，由不修止觀入到修止觀的時候叫做「入」。「住」是安住在止觀的時候，「出」就是從止觀裏面出來，現在不修了，我現在坐了五個鍾頭了，我要去廁所去，這就是出來，從止觀裏面出來，去廁所去，那叫做「出」。或者其它的什麼事情，你答應要到那邊去說法去，那你要從止觀裏面出來，因爲你沒到那個程度，你在禅定裏面爲人說法，沒到那個程度啊！所以你要出來啊！所以這叫做「于其種種」的「止舉舍相」，種種的「入住出相，能善了知」，你自己完全是明明了了的知道，知道現在是應該止、應該舉、應該舍、應該入、應該住、應該出，「能善了知」。「能無忘失」，你對于這件事，到什麼時候應該怎麼做，這些方法，你不忘失。

　　能善通達

　　你就知道這個時候應該修止、這個時候應該修舉、這個時候應該修舍、這個時候應該入、應該住、應該出，你能夠通達這件事。

　　無間修作，殷重修作，是名菩薩通達衆相相應精進

　　「無間」是不間斷的修止、舉、舍、入、住、出。「殷重修作」，「殷重」，我們前面講過，就是周備的意思。「是名菩薩通達衆相相應精進」。

　　看《披尋記》

　　「于其種種止舉舍相等者：聲聞地說雲何止相？謂有二種」，止相有兩種，一是「所緣相」，這個「所緣相」非常重要，就是所緣境，你修止，一定要有所緣境，把你的心安住在所緣境上，這是一個止的方法，怎麼樣修止？就是這樣子，找一個與你相應的所緣境，把心安住那裏不要動，那麼這是一個止相，「二、因緣相」，第二「因緣相」就是觀，觀能幫助你止，所以它叫「因緣相」，能爲止做因緣，能幫助你。

　　「雲何舉相？謂由淨妙所緣境界策勵其心」，什麼叫做「舉相」？我現在精神就是振作不起來，就是要打瞌睡，振作不起來，那時候怎麼能叫它振作呢？「雲何舉相？謂由淨妙所緣」，就是由那個清淨微妙的所緣境界，你去憶念「淨妙所緣境界策勵其心」，來鞭策自己、勉勵自己，就有舉相了，這個舉相就出來了。「淨妙所緣境界」是什麼呢？什麼叫「淨妙所緣境界」？當然就是佛、法、僧。這又是不容易，我們出家人，多少要觀佛像，佛像是「淨妙所緣」，你觀佛像心裏面精神愉快，這個精神就來了，叫「淨妙所緣」。或者是某一部份佛、法、僧，某一部份的經論，對于你特別相應、特別歡喜，譬如我歡喜《金剛經》，我要一聽見《金剛經》心裏就歡喜，一念《金剛經》的時候，精神就來了，你也要有這些事情，佛、法、僧，或者那一位大德是你所恭敬、尊重、贊歎的，你若思惟他的事情，精神就來了。或者說你特別對觀世音菩薩有緣，觀世音菩薩《普門品》，你能背下來了，念《普門品》精神就來了，也不沈沒了，不昏沈，就是這個意思。「謂由淨妙所緣境界策勵其心，及彼隨順發勤精進。」，就是「淨妙所緣境界」爲主要的一部份，但是另外其它就是隨順的一部份，隨順這件事，譬如說《金剛經》，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，假設你是這樣歡喜，但是白紙黑字的《金剛經》，文字就在那裏寫著，「凡所有相皆是虛妄」，那就是「隨順」，那個本子就是「隨順」的。或者說是其他的誰，他在念《金剛經》，他的聲音很妙，那麼從那微妙的聲音上來聽這《金剛經》，那個音聲也是有「隨順」的作用，是這樣，「及彼隨順發勤精進」，那麼這叫做舉相。

　　「雲何舍相？謂由所緣令心上舍，及于所緣不發所有太過精進」，這就叫做「舍相」，謂由所緣境，所緣境或者是用出入息做所緣境，或者是用光明做所緣境，有太陽光、月光、或者燈光做所緣境。或者用水做所緣境，地、水、火、風，或者用風做所緣境，隨你個人的歡喜。「謂由所緣令心上舍」，你緣所緣境的時候，使令你的心達到很高的一個舍的境界。「及于所緣」，這個時候，你的心安住在所緣境上，「不發所有太過精進」，不會發動一個太過頭的精進，太過頭的精進就有可能會破壞了你的舍，所以你不要發太過頭的精進，它就能安住上舍，這時候就叫做「舍」。若是這個時候正是相應的時候，你若是加強去止、加強去舉，就過頭了，過頭了就破壞這個舍了，所以這時候不要發動，(陵本叁十一卷九頁)有說到這件事。

　　「今說菩薩于此叁相能善了知」，現在這一段文是說菩薩對于這個止、舉、舍叁相，他能善巧的通達，什麼叫做止？什麼叫做舉？什麼叫做舍？你能夠明白。「于諸定地諸行相狀善取善了能入諸定」，「于諸定地」，很多的定的境界，那麼按照所緣境來說，你用息做所緣境那也是「定地」，你用水、或者用光明、地、水、火、風、青、黃、赤、白都是所緣境。《清淨道論》有四十業處，《瑜伽師地論》前面也有四十作意，也說到很多的所緣境。《清淨道論》是佛音論師，他和無著菩薩、世親菩薩的年代可能差不多，也可能是同時，不同時？差不多。「于諸定地諸行相狀」，止也是「行」，觀也是「行」，止、舉、舍都是「行」，入、住、出都是「行」，「諸行相狀」。「善取」就是能夠取到，我現在願意止，止就會現前，願意觀，觀就會現前，那就叫「善取」。若是我們不熟悉的時候，想要止，止不來，想要觀，也觀不來，那就不叫做「善取」了。「善取善了」，也明白現在這是什麼？「能入諸定」，因爲「善取善了」，所以自然是能入定，要止就止，要觀就觀，它就入定，若是你不「善取善了」就不行了。「是名」叫做「入相」。這個入、住、出，這個「入」是這個意思。

　　「又複善取善了諸行相狀，隨其所欲，能住于定」，「又複」，你能「善取善了諸行相狀」，隨你所歡喜的，能住于定，前面是入，是開始由散亂而寂靜，現在能住，是相續的寂靜住。「于叁摩地無複退失」，你住在那裏，它就不會跑掉的，能「于叁摩地不複退失，」 是名叫做「住相」。

　　「若于入定諸行相狀不複思惟」，那怎麼叫做「出」呢？就是「若于入定」的「諸行相狀」，就是你心裏面安住在所緣境這裏，那它就是住在那裏，你若「不複思惟」的時候，入定的「諸行相狀不複思惟」，不思惟所緣境了，那就出定了。「于不定地分別體相所攝定地不同類法作意思惟」，定地和不定地，你現在是在定地的時候，你想要出定了，于不定地的「分別體相」，先在心裏面想，我要到什麼地方去講經去，一想這個事，那就不對了，就和定地相違了。「于不定地」的分別體相所攝，屬于那一類的，「定地不同類法」，和這個定地「不同類」，那就是散亂境界，定地是不散亂的境界，散亂和不散亂是不同類的，「不同類法作意思惟」，「作意」，「作」是生起來，能令你的心生起來，我現在在入定的時候，這個心是安住在那裏，安住不動，現在忽然間起一個心，我要去廁所，這叫「作意」，各式各樣的情形。「作意思惟出叁摩地」，從定裏面出來了，怎麼叫做「出定」？就是你思惟與「定地不同類法作意思惟」，就出定了。什麼叫「入定」？你能「憶念思惟所緣境」，那就入定了，是名叫做「出相」，「義如叁摩呬多地說」(陵本十叁卷叁頁)。〈叁摩呬多地〉那不是〈聲聞地〉。

　　「今說菩薩善取彼相，能無忘失，于彼種種證得心一境性」，現在這一段文說的菩薩「善取彼相」，「善」，是善巧，那就是智慧。「善」也當「能」字講，「善」者「能」也。「善取其相」，能取彼的相貌。「能無忘失」，你若忘掉了，就取不到了，「能無忘失」，就是你的念心所很強。「于彼種種證得心一境性」，種種的所緣境，你能成就「心一境性」，心安住在一個境界上，而不變動，那就是入定了。「是名能善通達」通達是這個意思。「謂通達叁摩地所行影像唯是其識故」，「能善通達」這句話怎麼講呢？「謂通達叁摩地所行影像」，「叁摩地」就是定，翻做中國話是「等持」，「等持」這兩個字要明白，我是講過，現在不要講也可以。「所行影像」，就是在定裏邊，你的心是能行的，心是能行，行于所行的影像。「唯是其識」，那個影像是以你的心爲它的體性，離開了你的心沒有那個影像可得的，所以叫做「唯是其識故。」如《解深密經說》(叁卷叁頁)」。

　　譬如說你心裏面用光做所緣境，心裏面思惟光明，而這個光明是你心所變現的影像，不是外面那個光。譬如說用光明做所緣境的時候，怎麼樣取得這個光明相？最好是在高山上面，高山這個時候萬裏無雲，太陽的光明遍照，這時候你臥在草地上，看天空，不要看太陽，雖也是光明，但是不看太陽。這時候看完了，把眼睛閉上，再看這光明相，你多做幾次，這光明相就拿到了，拿到在心裏面。然後，譬如夜間靜坐時候，沒有開燈，但是心裏面有光明，就是你拿到這個光明相，而那光明相是那裏來的？就是「唯是其識」，就是「叁摩地所行影像唯是其識」，所行的光明是你心變現的，不是太陽的光明啊！不是！是你心裏面的影像，就是這麼回事。

　　用水做所緣境，也是一樣，用水做所緣境，或者是用大海水，到海邊看大海水的波浪漂動，然後你閉上眼睛看這個水的相貌，你取到了水相，然後靜坐的時候就把這個相現出來，在你心裏面現出所緣境。這個時候，這個所緣境是你心變現的，不是大海水，所以叫做「影像」，就是大海水的影像。但是水在什麼地方現出來，你心一念就現出來，譬如說這地方有個鏡子，現出來一個形相，鏡裏面有一個影像，那影像和那個本質不同，不是那個，不一樣。所以現在你靜坐修止觀的時候，你修止，所緣境是個影像，修觀也是影像。修觀的影像，從《瑜伽師地論》五停心觀裏面，說無我觀、界分別觀，那一段文字上說的道理，你多讀幾遍，把那個道理取下來，取在心裏面了，靜坐的時候，心裏這樣思惟，它就是那個影像，一樣，也是影像，「…

《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…