地四、善摄精进

　　若诸菩萨从师长所，或自多闻力所持故，无倒而取，为住其心，发勤精进；是名菩萨善摄精进。

　　这是九种精进最后一科「清净精进」。清净精进分十科，就是分十种精进。现在的文是「清净精进」里的第四科「善摄精进」。什么叫做「善摄精进」？「若诸菩萨从师长所」：这么多的菩萨从师长那里，继续不断的学习精进法门。「或自多闻力所持故」：或者自己博学多闻，忆念力非常的强，能摄持很多的菩萨道精进法门。「无倒而取」：即从师长所学习的佛法，能够没有颠倒，没有错误。所学习的也正是师长所教授的，没有误会，自己多闻力所持的，也都是很正确的。「为住其心，发勤精进」：从师长所学习的佛法，或者是自己多闻力所持的，总而言之，「为住其心，发勤精进」，为了把自己的心，安住在佛法上，不能远离佛法，而努力的精进，「是名菩萨善摄精进」。看《披寻记》的文：

　　《披寻记》p1437

　　「从师长所等者：谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟，即如是学：」

　　这是先解释「若诸菩萨从师长所」这句话。「谓如善达」：菩萨学习佛法的时候，能「如」：能契合，「善达」：善巧通达修瑜伽行的事情。「瑜伽」就是止观，就是禅，学习止观的法门。这位禅师善达修瑜伽行的事情，诸瑜伽师善达修瑜伽行，不是一个瑜伽师，是很多的善达瑜伽行的诸瑜伽师，「之所开悟」：善达修瑜伽行的这位禅师，他开示令你明白怎么样修止观。前面的「如」，是如他所开悟的。「即如是学」：这位学习的菩萨就按照「善达修瑜伽行诸瑜伽师所开悟」的这样学习，而不违背师长所教授的。

　　「于法于义，不颠倒取」：师长，就是善达修瑜伽行的瑜伽师，他教授你时，是有「法」，有「义」的。「法」是能诠显「义」的，「义」是文句所诠释的，一个能诠，一个所诠。「不颠倒取」：处在学位的这位菩萨跟师长学习法义的时候，他能够不颠倒取，不会搞错，止应该怎样修？观应该怎么样？他能如师长所教授的，不会有距离，这不容易。这就是听闻师长所教授的，不要有妄想，心里寂静住，就不容易起误会。如果一方面听，一方面打妄想，那就容易有误会了。

　　「无有我慢」：什么叫做「不颠倒取」？就是「无有我慢」，有我慢时就会颠倒取了。自己感觉博学多闻，我很有修行，你不如我，若以这样心情去听闻师长的教授，就容易颠倒取。现在这位菩萨「无有我慢」：没有这个心情。「我慢」，倒不是凭空的有高慢心，他是用功，对佛法有学习过，因为自己用功，心里有仗势，「我」就高起来了，这叫做「我慢」。菩萨「无有我慢」，「亦不安住自所见取」，他自己有自己的见地的，不完全是一张白纸，但是现在跟师长学习时，不安住在自己的思想，他把自己的思想隐没，然后一点没有成见的听师长的教授。「无邪僻执」，自己没有错误的执着，「是名从师长所无倒而取」。

　　在听师长的教授的时候，把这些事情统统都放在一边去，自己的心完全是明静而住的听师长教授，那就是「无倒而取」。然后你可以再把自己的意见拿来观察思惟，应该还容许观察自己的见地，不是说自己的意见完全取消了，听师长的教导，也不应该是那样。也可能师长教错了，但若是大菩萨不应该有这个想法。

　　「义如声闻地说」：菩萨地这段文的义如声闻地说的，就是(陵本三十一卷八页)那地方也有这个意思。　

　　「如说从师长所无倒而取，如是从自多闻无倒而取，当知亦尔。」：这个道理也是一样，自己多闻，或是阅读经论，也应该是有这样的态度，才能「无倒而取」。所以这一段文，我看也是实用的，你对禅可能是知道多少，但是那位「善达修瑜伽行」的那位善知识、那位师长，他学了很多，假设的话，他学了很多，也可能实际上有修行的经验，那你不可以轻易的挑他毛病的，如果冒充善知识，那另一回事，那也是不对的，你也没有实际的经验，你学的又很少，你不能为人做善知识的。

　　地五、应时修习相应精进

　　若诸菩萨无倒取已，于应止时，能正修止；于应举时，能策其心

　　前面是「善摄精进」，这「善摄精进」的大意，你要不断的摄取修止观的知识，不是我听那个法师讲两个钟头的止观，我就可以修止观了，不是这样的啊！要不断的丰富你的止观的知识才可以的，现在这是第五「应时修习相应精进」。

　　「若诸菩萨无倒取已」，这位菩萨，他不懈怠、很精进，他「从师长所，或自多闻力所持故」，学习到很多的修止观的方法，而且没有犯错误，「无倒取已」，「于应止时，能正修止」，他就实际上来实践他所学习的止观的方法，这个时候，怎么样来修止观呢？应止的时候，「能正修止」，你能正确的修这个奢摩他的止，能正修奢摩他的止，当然心里面散乱、掉举，那这个时候应该修止，应该修止，这个修止的方法，我们从天台智者大师的止观的书上看，智者大师，当然他说的方法有很多，其中主要的是两个方法，一个是用奢摩他的止，把这个妄想停下来，怎么用奢摩他的止能停止妄想呢？就是忆念所缘境，你忆念所缘境的时候，其它的妄想自然是不生起了，用这个方法，这第一个方法。

　　第二个方法是用观，观察这一切妄想是缘起的、自性空的。这缘起的、自性空这句话，是通于唯识、也通于中观，这句话两方面都是通的，但是我现在多说一句话，我们学习唯识，当然我们愿意学护法的唯识，那当然也可以，安慧菩萨的唯识都可以，但是主要是弥勒菩萨、无著菩萨的唯识思想是主要的，其他的那些人都是跟弥勒菩萨、无著菩萨的唯识，学习这两位大德的唯识思想，然后他们才能有所发挥，都是这样子的，而世亲菩萨是和无著菩萨，一大部份时间是同时的，他也是跟无著菩萨学习唯识的，所以世亲菩萨的唯识思想，当然《唯识三十颂》，是世亲菩萨写的，那么在那里就是「三能变」，那就和《摄大乘论》有所差别，也是有差别。

　　「于应止时，能正修止」，你或者是用奢摩他的方法，或者用毗钵舍那的方法来修止，用毗钵舍那的方法修止这句话，天台智者大师是很明显的说出来，就是「体真止」，《释禅波罗蜜》里边它说的「体真止」，《摩诃止观》里面也有这句话，「体真止」，用「体真止」来修止，「体真」实在是观啊！「体真」不是止，是观。但是观的时候，观完了就停在那里，所以用观作止，智者大师这句话是符合《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》前面有四十作意，那上面有这个意思，就是用观来作止，有这个意思。

　　「于应举时，能策其心」，「于应举时」，「举」是振作起来，这个振作，发动自己的智慧力量，发动起来，那这是怎么回事？就是在沈没的时候，你修止的时候，还没得定，心就是有的时候不及，有时候过头了，修止应该把妄想停下来，但是修过头了，就失掉了所缘境，所缘境没有了，那么心就沈没了，就是轻微的昏沈，会有这个情形，有的人智慧不敏锐，说我刚才心里没有分别，我得定了吧？其实不是，就是轻微的昏沈，所以没有妄想，没有妄想，你失掉了所缘境，你一稍微精神有点沈没了，就没有所缘境，但是还没有妄想，所以这个地方，常常静坐的人，有的时候，常常静坐照理说，不应该误会这件事，会知道，坐的时候，唉呀！我刚才是干什么？不知道！那就是昏沈了，静坐的人，你要知道，有的时候坐，它现在有所缘境，有所缘境在心里面很明了的显现在前，我就停留在那里无分别住，那自己会知道吧！你怎么知道？你有自证分！这就是这么回事，你在这里明明了了的，你自己知道我现在没有妄念、也没昏沈，自己知道，但是忽然间，隔一会儿，不知道，刚才干什么？不知道！那就是昏沈了，就是这样子，这个时候怎么办呢？心里沈没了，沈没这个字和昏沈有点差别，我们说昏沈就是比较重的昏沈，说沈没是轻微的昏沈，轻微的昏沈，你自己不知道，不容易知道是昏沈，而重的昏沈自己知道，我刚才打瞌睡了，轻微的不知道，但是「应举」就是昏沈的时候、沈没的时候，你应该振作，把自己的精神振动起来，要这样子。「能策其心」，能够鞭策自己不要懈怠，把精神振作起来，振作起来，当然是或者修止、或者修观，应该这样子。

　　于应舍时，能正修舍

　　「舍」，对静坐的人非常宝贵，「舍」这个「舍」字是什么意思呢？就是你要止的时候，心里面散乱了，你要修止，现在沈没了，应该修观，要用方法来调自己。我现在心里面散乱，不要继续散乱，要修止，用止来调这一念心。我现在沈没了、昏沈了，应该修举，把精神振作起来，或者修止、或者修观，应该这样来调这一念心。这个「舍」是什么时候呢？什么时候叫「舍」呢？就是这个时候止也修得很相应，修止、修观都很相应，那就是这样下去，你不要再去搞什么事情了，不要！止得很相应继续止，怎么叫做止相应呢？就是心里面明静而住，心里面没有昏沈，心里明了，但是也没有妄想，寂静住，这时候很好，你不要再加上其它的事情，就继续这样下去就好了，所以那叫做「舍」。「舍」有两个意思，一个是你明静而住叫做「舍」，一个是明静而住了，不要再去加上止、加上观，那就是多余的了，是这么意思。「于应舍时，能正修舍」，你明静而住相续不间断的，很相应的这样下去，你就要修「舍」，不要再加上止、加上观，不要这样做，当然你要常常静坐，这句话你能懂，因为这等于是你的经验之谈。

　　是名菩萨应时修习相应精进

　　「应时」，那个时候应该修止、那个时候应该修举、那个时候应该修舍，就是「应时」，那个正相应的时候，这样修习相应精进，就叫做「应时修习相应精进」。

　　地六、通达众相精进

　　若诸菩萨于其种种止举舍相、入住出相，能善了知，能无忘失

　　这是第六个「通达众相的精进」，「若诸菩萨于其种种止举舍相」，有止相、有举相、有舍相…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十二 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…