..續本文上一頁時候，他就這樣給你計劃了。第二，「于彼」，這個菩薩對于所教化的衆生的利益安樂「如實了知」，是真實的知道這件事，知道怎麼樣令你得到利益安樂，菩薩完全看得清清楚楚的，真實的知道。這凡夫做不到，沒有能力做這件事。這可見，菩薩發了無上菩提心，你一定要自己先修學聖道，得無生法忍以後才能利益衆生，不然你度化衆生的能力不夠。「如實了知、無顛倒覺」，沒有錯誤，不會搞錯了這件事。凡夫也可以發菩提心，也可以弘揚佛法，但是，是不及格的。
《披尋記》一四七五頁：
「于彼利益安樂如實了知等者：〈自他利品〉中說：菩薩念與衆生有利益品所有安樂，終不念與無利益品所有安樂。」菩薩那大悲心在憶念這件事，與衆生有利益品的所有安樂，他讓你修學戒定慧，然後得四禅八定，得無生法忍，一切聖道，你會得到安樂的。「終不念與無利益品」，對你沒有利益，說是我給你很多美鈔，那不見得就有利益，我給你蓋個好房子也不見得有利益，所以「終不念與無利益品所有安樂」。「菩薩于此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知。」對于你實在沒有利益的事情你可能會感覺到安樂，但菩薩對這件事「以無倒慧如實了知」，無顛倒的智慧，就是聖人清淨的智慧，真實知道這件事，「無利益品的所有安樂」菩薩會知道的。「乃至廣說，(陵本叁十五卷二十一頁)」此應准知。
叁者、于彼善權方便，順儀說法，隨衆堪受調伏事中，有能有力。
前面是從菩薩的內心來說明這件事，還沒有付諸行動。這第叁是事實上的行動。菩薩于彼所化衆生，菩薩采取行動了，「善權方便，順儀說法」，「善權」就是善巧方便，那方便權巧的智慧「順儀而說」，隨順威儀爲你說法的，不會搞錯了。「隨衆堪受調伏事中」，隨順所化的衆生，能接受菩薩這樣說法來調伏的這些事情，就是爲你說叁十七道品、六波羅蜜，來調伏你的煩惱那些事中，「有能有力」。菩薩有這個能力，有這個智慧力量，心力、智慧力，有這力量能做這件事，能應機說法，菩薩有這個智慧。
《披尋記》一四七五頁：
「順儀說法者：〈力種性品〉說：菩薩應當安住如法的威儀而爲衆生說法，非不安住如法威儀。」菩薩說法的時候，有一定的規則、一定的儀軌。「不爲無病處高座者而說正法」，菩薩爲衆生說法的時候，不給那個沒有病而坐在高座上的人說法，你若有病，非要坐高座，那菩薩也可以給你說法。若沒有病，你坐高座，菩薩坐在矮座上說法，菩薩不這樣做。「不爲坐者立說正法」，聽法的人坐在那裏，菩薩站著說法，這是不威儀的，這是解釋「善權方便、順儀說法」的。「不爲坐者立說正法」。「不應居後爲前行者而說正法」，聽法的人在前面走，菩薩在後面走，菩薩不爲前行的人說法。「不爲覆頭而說正法」有人用什麼東西蓋著頭，這個人菩薩不爲他說法。「(陵本叁十八卷十六頁)此應准知。」這個在我們的戒上已經說了這件事。
四者、饒益心無厭倦。五者、具足平等大悲，于諸有情劣中勝品，心無偏黨。
「四者、饒益心無厭倦。」第四，菩薩爲衆生說法，令衆生得大饒益這件事不是一下子就能做圓滿的，要長時期教化衆生，但是菩薩心沒有厭倦，不怕辛苦。「五者、具足平等大悲」，菩薩對衆生說法，在菩薩內心裏面具足了平等的大悲心爲衆生說法的，怎麼叫「平等大悲」呢？「于諸有情劣中勝品」，對于所教化的衆生裏有劣中勝的差別，或者智慧有劣中勝，福報也有劣中勝，「心無偏黨」菩薩對所教化的衆生有這樣的差別，但是菩薩的慈悲心是平等的，不會偏于某一個人，不會那樣做。這是列出來五種。
酉叁、作信依處 (分二科) 戌一、總標
若諸菩薩成就五相，令善友性作信依處，令他遠聞極生淨信；何況親睹。
這是第叁科。前面第二科是所作不虛，第一科是衆相圓滿。現在第叁科是作信依處。分兩科，第一科是總標。
「若諸菩薩」成就五種相貌，令善友的體性，作衆生信心的建立處，「令他遠聞極生淨信；何況親睹。」菩薩那善友性，能作衆生信的依止處，這句話怎麼講？「令他遠聞，極生淨信」，衆生不是和菩薩在一起，他們距離的很遠，只是聞名，聞菩薩的名的時候，就「極生淨信」能生清淨的信心，「何況親睹？」何況你到他面前看見他的時候，那當然你的信心更會建立了。
《披尋記》一四七五頁：
「令善友性作信依處者：前說成就八支善友，衆相圓滿，名善友性。〈聲聞地〉說：八因緣故，應知一切種圓滿善友性。(陵本二十五卷一頁)彼八因緣，即此八支。由是令他未信生信，已信增長，名信依處。」就是令你生信，「已信」還能增長，這叫「信依處」。
前面是總標，下面第二科，列釋。分五科，第一科是勝妙。
戌二、列釋 (分五科) 亥一、勝妙
一者、勝妙。威儀圓滿、威儀寂靜、威儀具足，一切支分，皆無躁動。
「一者、勝妙。」第一個作信依處的相貌，就是「勝妙」。什麼叫「勝妙」？「威儀圓滿、威儀寂靜、威儀具足，一切支分，皆無躁動。」就是菩薩的威儀特別的殊勝微妙。怎麼叫做勝妙？「威儀圓滿」菩薩行住坐臥的威儀沒有欠缺，都是非常圓滿的。「威儀寂靜」，菩薩不是那麼慌張、躁動的，不是那樣。「威儀具足，一切支分，皆無躁動」，菩薩的眼耳鼻舌身意，各部分都是沒有躁動，都是寂靜的。
《披尋記》一四七六頁：
「威儀圓滿等者：〈聲聞地〉說：于威儀路成就軌則，隨順世間，不越世間」，「威儀路」就是行住坐臥顯現威儀的過程，叫「威儀路」。「成就軌則」，就是可以爲人作軌則的，可以學習的。「隨順世間，不越世間」，世間上這些有智慧的人，他們的威儀也是可觀察的，菩薩也隨順世間的威儀，他不超越世間的常軌。「隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，菩薩隨順世間，但也不違背出世間佛法的威儀。「毗奈耶」就是佛所規定的威儀，菩薩是隨順的，不超越毗奈耶，不違犯毗奈耶所規定的。(陵本二十二卷叁頁)「是名威儀圓滿」。
「又說成就離欲者相；謂離欲者，身業安住諸根無動」，〈聲聞地〉裏又說「成就離欲者相」，就是由未到地定修七種作意，成就了色界四禅的人，他就離欲了。未到地定還沒能離欲。現在說「成就離欲」就是說得色界四禅的人，他心裏面離欲了，表現于外的相貌也是離欲的，「成就離欲者相」。「謂離欲者，身業安住」，他的身體表現出來的境界就是安住、安靜。「諸根無動」，他的眼耳鼻舌身意，六根都不掉動。「威儀進止，無有躁擾」，他的威儀或者向前進，或者不進、在寂靜的時候，「無有躁擾」，他的身體表現出來的，沒有躁動、沒有擾亂。「無躁」、表現于外的相貌是寂靜，「無擾」、內心也是寂靜的。「于一威儀，能經時久」，行住坐臥的一種威儀，或者他坐在那裏，他經過時間很久。一種威儀能經過很久，他都是寂靜住的。「不少驚懼」，沒有少少的驚懼的事情。「終不數數易脫威儀」，不會一次又一次的變動，坐在那兩分鍾，又要跑一跑，跑一跑回來又要躺一會，沒有這些事情。(陵本叁十叁卷二十頁)「是名威儀寂靜」。
「行時住時身所作業正知而住」，他身體表現于外的相貌，有的時候是行，有的時候是住，這是屬于身所作的行動。但內心裏，不管是行、是住，行住坐臥，不管是進、是止，他心裏面是「正知而住」，長時的清淨而住，不會有虛妄分別的事情。「一切成辦無所減少」，這些威儀的功德他都成辦，不會減少的。「是名威儀具足。〈聲聞地〉說不應搖身搖臂」，這我們出家人的戒律上也有這個。不應該「搖身」，身體搖動。或者「搖臂」，當然不是運動的時候。也不會「搖頭跳擲攜手叉腰竦肩入施主家」，入施主家的時候不會有這些不威儀的事情。「不應辄坐所不許座」，不應該隨便地；那施主所不許坐的座位，不會坐在這個座位上。「不應不審觀座而坐」，你要坐在一個座位上，你先要注意地觀察這個座位，然後再坐，「不應不審觀座而坐」。「不應放縱一切身分」，不應該這樣子。「不應翹足」，腿不可以翹起來。「不應交足」，不應該這樣子。「不太狹足」，這足與足太狹也不是。「不太廣足」，足和足也不距離的太寬。「端嚴而坐」，應該這樣坐。「于此一切所不應行不起毀犯，是名一切支分皆無躁動」。
前面是勝妙，下面第二科是敦肅。
亥二、敦肅
二者、敦肅。叁業現行，無掉無擾。
「二者、敦肅」，這個「敦」是敦厚誠實，這個「肅」是恭敬嚴肅。菩薩是這樣的。「叁業現行，無掉無擾」，他的身口意叁業表現出來的行相，不會掉擾，剛才解釋過。
《披尋記》一四七六頁：
「叁業現行無掉無擾者：〈聲聞地〉說：離欲者相，如次顯示」，如其次第，如身語意的次第都是無掉無擾的這樣表現出來。「(陵本叁十叁卷二十頁)此應准釋」。
亥叁、無矯
叁者、無矯。不爲诳他，故思詐現嚴整威儀。
第叁件事情是「無矯」，這「矯」是虛僞的意思。「不爲诳他」，這位菩薩在那裏所現出來的威儀沒有欺诳別人的意思，不會「故思」故意的心裏面思惟「我要欺騙他們」，詐現出嚴整的威儀，嚴肅的威儀，不會這樣子。
亥四、無嫉 (分二科) 天一、無不堪忍
四者、無嫉。終不于他說法所得利養恭敬，生不堪忍，而常自勵，請他說法；複恒勸余于彼廣施利養恭敬，無谄僞心。
「四者、無嫉」，第四個無嫉，就是不嫉妒。「終不于他說法所得利養恭敬，生不堪忍」，別人爲衆生說法的時候，得到利養恭敬了，這位菩薩心裏面就不高興了，「生不堪忍」，別人得到利養恭敬，他心裏面不能容忍。菩薩「終不于他說法所得利養恭敬生不堪忍」。「而常自勵，請他說法」，而菩薩自己也是有能力爲衆生說法，但是常自己勉勵自己，請他人爲衆生說法。「複恒勸余于彼廣施利養恭敬」，又菩薩常常勸別的補特伽羅「于彼」菩薩「廣施利養恭敬」，「無谄僞心」，菩薩是用誠實心來做這件事，不是谄媚虛僞的意思。
這嫉妒障礙這件事，凡夫都是有的。但是在這上面看，菩薩沒有這件事。菩薩爲什麼沒有這件事？就是他修止觀成功了。他修奢摩他、毗缽舍那，主要就是修我空觀、法空觀，他把貪瞋癡的煩惱滅掉了。滅掉了，他遇見這些事情，很自然的、就不會有嫉妒心。如果我們不修習止觀，你與生俱來的煩惱就要活動。但是我們學習了佛法的人，要能反省的話，「哎呀！我現在有了嫉妒心，不對！」你明知道不對，你作不得主，因爲你沒有止觀，你這煩惱就會現行。那個時候；明知道不對、但是還作不得主，作不得主、又知道是不對，是很苦惱的一件事。若是你常常…這個時間我是做學生，什麼時候才不做學生？我看很久很久要做學生，要到佛的時候才是爲人做老師的，不然都是做學生。他常常的修止觀來調伏自己。你這樣子；不要說得聖道，你的止觀修得有點力量，能調伏煩惱了，這個嫉妒心就沒有。那時候心情也自在一點，就沒那個苦惱。「你叫我修止觀，我就不修、你能怎麼地呢？」如果你這樣子，你到時候又苦惱的。這幾天我也和同學說過，修止觀不是很難的事情，是很容易的事情，不是難事。說：「我就是不歡喜」，就是有業障。拜大悲忏的時候，你誠懇的拜忏。求求菩薩，嘴若不好意思說出來，你心裏面默念，你向菩薩坦白：「我很苦惱，菩薩慈悲幫助我，叫我心裏面不嫉妒障礙」，你誠懇的求菩薩，誠懇的念大悲咒，一心不亂的念大悲咒，誠懇的拜佛，他就有效的。
所以這上面說，「四者、無嫉。終不于他說法所得利養恭敬，生不堪忍，而常自勵，請他說法。」「請他說法」也不簡單的，我姑且這麼說，若是自己沒有學習佛法，我們在一個地方也做了住持，有可能還請別人來講經說法。如果自己學習了以後，你肯請別人講經說法嗎？那不容易。這上面說「而常自勵請他說法」，不過，這麼高位的菩薩，他請另外的法師來說法，我感覺那個法師可是不簡單，一定不是平常人。「而常自勵請他說法，複恒勸余于彼廣施利養恭敬，無谄僞心」他是真實誠實的。
這是無不堪忍，下面第二科，倍生歡喜。
天二、倍生歡喜
又常于他其心純淨，見彼說法及得財敬，深生隨喜。如自所獲利養恭敬，心生歡喜，見他所得利養恭敬，其心歡喜，複過于是。
「又常于他」不是短時期的，他的心很清淨，怎麼叫「清淨」呢？見彼菩薩爲衆生說法，及得到名聞利養的恭敬的時候「深生隨喜」，心裏生歡喜心。「如自所獲利養恭敬，心生歡喜」就像自己得到名聞利養，得到恭敬的時候心生歡喜，別人得到名聞利養，得到恭敬的時候，他心生歡喜。「見他所得利養恭敬，其心歡喜，複過于是」，超過自己得到名聞利養恭敬。
亥五、儉約
五者、儉約。尟儲器物，隨得隨舍。
就是他儉約，他自己得到的利養，他很少儲藏起來，「隨得隨舍」能這樣子。這叫做「儉約」。
《瑜伽師地論講記 卷第四十四 (2)》全文閱讀結束。