..續本文上一頁名叫做「分明」。「顯然有趣，故名易可解了」，「顯然有趣」，這個「顯」就是「光顯」、「明顯」，裏面隱藏的義顯示出來了，所以叫「顯」，這樣就是很有義趣，「義趣」也就是愛樂聽聞的意思，有興趣，你這樣講解，引起我的歡喜心，就是「有趣」，「故名易可解了」，容易明了。按佛法的道理，就在一切有爲法裏面隱藏，隱藏在一切有爲法裏面，譬如這個遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性，這叁種道理，就在一切法裏面隱藏著，但是我們一般的人看不明白有這種義，但是這位善友他能把它顯示出來，裏面隱藏的道理，他能用美妙的言句把這叁種道理顯示出來，所以叫「顯然有趣，名易可解了」。
「攝受正法故，名可施功勞」，這「攝受正法」，就是善友爲我們說法，我們能安下心來聽聞正法，還能如說修行，我們就能證悟第一義谛，叫「攝受正法」，這「攝受」或者當「拿到了」，這珍寶在地面上，你一伸手就拿到了，叫「攝受」。現在我們聽聞正法、如說修行，我們也就拿到了第一義谛，就是證悟了第一義谛，「攝受正法」。因爲能夠「攝受正法故，名可施功勞」，就是你可以去用功修行，不會令你徒勞的，你用的功夫，用的很多精神，用了很多的心力，沒有徒勞，你可以用功去修行。就是這位善友說的正法，你若能如說修行，你會有成就，不會白辛苦，所以叫「攝受正法故，名可施功勞」。
「離愛味心之所發起，故名無所依止」，這是說說法的人，他說法的動機，他不是希求名聞利養而爲人說法的，所以叫做「無所依止」是這樣意思。「不過度量，故名非可厭逆」，這個「度」，或者一度、兩度，「量」是數量，你爲人說法的時候，不要一個勁兒的重複，不過度量就是不要重複，這樣子「名非可厭逆」，人家聽的人就不會有厭逆之心，這麼講「不過度量、非可厭逆」。
「相續廣大，故名無邊無盡」，你爲人說法的時候，這一段法義能相續不間斷的，有廣大的智慧在裏面，那就叫做「無邊無盡」。「與此相翻，名粗惡語」，前面說的這都是妙語，都是言辭美妙的形容辭，你若與此相翻，不是這樣子，那就是粗惡語了。(陵本八卷十二頁)，前面這段文是本論八卷十二頁說的。「此說粗惡應准彼釋」，「此語粗惡，多懷忿恚」，這裏說「粗惡」應該准彼釋，如果與彼相翻，那就是「粗惡」。「于說法時有诃擯，是名多懷忿恚」，那位善知識說法的時候，你心裏面诃斥他，認爲他說得不好，他是粗惡語，那叫「多懷忿恚」。
戌叁、總辨 (分二科) 亥一、出所應
如是菩薩欲聽法時，于是五處，不應作意；但應恭敬攝受正法，于說法師未嘗見過。
前面列釋這五種，現在總辨，分兩科，第一科、出所應。「如是菩薩」欲聽聞佛法的時候，「于是五處」這五個地方，你不應該這樣想。「但應恭敬攝受正法」，你應該恭敬的注意他所說的勝義，希取這個勝義。「于說法師未嘗見過」，對這個說法師，你沒曾看見他的過失。「未嘗見過」這個話的意思，是這個法師有過失，但是你不見其過，味道是這樣。若是這位法師根本沒有過，那當然更不應該見過了。
亥二、斥不應
若有菩薩其慧微劣，于說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法；當知此行，不求自利，退失勝慧。
這第二科、斥不應，呵斥不應該這樣。若有菩薩他的智慧「微劣」，就是智慧很小，「于說法師心生嫌鄙」，對于那位宣說佛法的人，你心裏對他有譏嫌、有嫌恨、鄙視他、輕視他，「不欲從其聽聞正法」你不想這樣，「當知此行，不求自利」，你若這樣的話，你嫌鄙他、譏嫌他，你這個行爲，你不能求得你自己的義利，你想得勝義…勝利，不能，不是求自利的行爲。「退失勝慧」，你本來好好聽聞、好好用功，是能得到勝義的，你若這樣子，就退失了應得的勝慧，那殊勝的智慧不能成就的。
看這段文，是本論的作者，對聽法的人的勉勵。對于說法的人，應該有什麼條件才能說法，這段文上沒說。
未叁、修無量 (分四科) 申一、征
雲何菩薩修四無量慈悲喜舍？
這下面是第叁段。第一段是供養叁寶，第二段是親近善友。現在第叁段修無量，修四無量心。這一科分四科，第一段是征。「雲何菩薩修四無量慈悲喜舍」呢？就是慈也是無量，悲喜舍也是不可限量的，都是廣大無邊際的。這是問，下面第二科是標。
申二、標
謂諸菩薩，略有叁種，修四無量。
這是標出數目來，下面第叁科是列出名字來。那叁種呢？
申叁、列
一者有情緣無量。二者法緣無量。叁者無緣無量。
這名字列出來，下面第四科，解釋。分兩科，第一科，略辨四種。就是簡略的說明這慈悲喜舍的差別。分兩科，第一科、解釋。又分叁科，第一科、標安立。
申四、釋 (分二科) 酉一、略辨四種 (分二科)
戌一、釋 (分叁科) 亥一、標安立
若諸菩薩于其叁聚一切有情，安立以爲無苦無樂、有苦、有樂。
「若諸菩薩」想要修學四無量心叁昧，慈悲喜舍，「于其叁聚一切有情，安立以爲無苦無樂、有苦、有樂」，這慈悲喜舍是菩薩的內心，他對誰慈悲喜舍呢？是對世間上的衆生。現在他在修慈悲喜舍之前，先要觀察所慈悲喜舍的衆生，把他分成叁類，「于其叁聚」是叁類，這一切有情裏面有叁類，那叁類呢？安立以爲「無苦無樂」的這一類，這個衆生也沒有苦、也沒有樂。若到叁惡道去應該是很苦，人間、天上的衆生就是樂，欲界天的衆生可以說是樂，色界天，初禅、二禅、叁禅也是樂，若是到了四禅以上，無苦無樂。或者說人間的衆生，也有的衆生無苦無樂，這是一類。第二類是有苦，那叁惡道的衆生有苦，很苦。有樂，就是人間有的衆生也有樂，或者欲界天，色界初禅、二禅、叁禅這都是有樂。這是把叁界內的衆生分成叁類，或者唯獨在欲界裏分叁類也是可以。先安立成叁類衆生。
下面第二科解釋四相，分四科，第一科解釋慈無量心。分兩科，第一科、顯差別。分叁科，第一科、有情緣慈。
亥二、釋四相 (分四科) 天一、慈無量 (分二科)
地一、顯差別 (分叁科) 玄一、有情緣慈
于其最初欲求樂者，發起與樂增上意樂，普緣十方，安住無倒有情勝解，修慈俱心：當知是名有情緣慈。
在叁類衆生裏面第一種，就是無苦無樂的衆生，他的內心就是希望樂，沒有苦也沒有樂，他當然是不會求苦、而求樂，所以「于其最初」是欲求樂的衆生，「發起與樂增上意樂」，修這樣叁昧的人應該是在禅定裏面，應該在色界四禅裏面「發起」，心裏面作意。「與樂」，這個衆生是求樂的，你就布施他安樂。「增上意樂」，這個心不是一般的散亂心，是在禅定裏面，是有強大力量的意願，「意樂」就是意願。在禅定裏面做如是觀。「普緣十方，安住無倒有情勝解，修慈俱心，當知是名有情緣慈」，「與衆生樂」，這個衆生有多少呢？是普遍的「緣」、去攀緣十方世界的所有衆生，非常廣大，所以叫「無量」。「安住無倒有情勝解」就是這位在禅定裏的這個人，他安住在沒有顛倒的有情的勝解。這「無倒」怎麼講？我認爲，沒有貪瞋癡就叫「無倒」，應該這麼說。就是對我有緣的衆生，我也不是對他特別的愛。對我無緣、恨我的人，我也沒有瞋心。也不是有緣、也不是無緣的，我也沒有愚癡心。那叫「無倒」，應該這麼講。「無倒有情勝解」，「勝解」就是在禅定裏面這樣觀想，那叫「勝解」，這是非常有力量。若是散亂心，就不能稱爲「勝解」了。「修慈俱心」就是對十方世界無量無邊的有情，要與他們樂。與什麼樂？這上面沒有說。這個心與「與樂」的心情在一起，這叫做修「慈俱心」。「當知是名」叫做「有情緣慈」，就是一切有了別性的衆生，叫做「有情」。
《披尋記》一四七九頁：
「安住無倒有情勝解者：謂于有情或爲親品」，這個有情是我親愛的人。「或爲怨品」，這個人和我有怨恨。「或爲中品」，也不怨、也不親，這是中品。「平等的發起利益意樂」，這親、怨、中，平等的、沒有差別的發起利益意樂，要利益他們。「于定地中安住勝解作意故。廣如(聲聞地)說。」(陵本二十六卷二十二頁)。于定地中安住作如是觀，所以叫「勝解作意」。
玄二、法緣慈
若諸菩薩住唯法想增上意樂，正觀唯法假說有情，修慈俱心：當知即此名法緣慈。
前面是有情緣慈說完了，現在第二、法緣慈。「若諸菩薩住唯法想增上意樂」，就是在禅定裏面，安住在唯有色受想行識的法，沒有常恒住的我。衆生是沒有我的，你修不修無我觀，衆生都是無我的。而這位佛教徒修四無量心的時候，他是住唯法想增上意樂。那這是在禅定裏面，就是增上意樂，也就是勝解作意。「正觀唯法假說有情」，就是在禅定裏面觀察十方無量無邊的有情，只是色受想行識、剎那剎那生滅變化的，裏面沒有「我」，但是可以方便的說「他是有情」。「修慈俱心」也能夠修這利益的意樂，要利益這些衆生。「當知即此名法緣慈」，這叫做「法緣慈」。就是觀察一切衆生「無我」。那麼反顯前面有情緣慈，就是沒有觀他是「無我」的，那叫「有情緣慈」。
玄叁、無緣慈
若諸菩薩複于諸法遠離分別，修慈俱心：當知即此名無緣慈。
現在第叁科，是無緣慈。「若諸菩薩複于諸法」，他在禅定裏面修無緣慈的時候，怎麼叫「無緣慈」？「于諸法遠離分別」，就是名言安立的一切法，他無分別。這名言所诠顯的法不可得，所诠不可得、能诠也不可得。所以就是于諸法遠離分別執著。這樣說，我不可得、法…
《瑜伽師地論講記 卷第四十四 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…