..續本文上一頁也是這麼說。「亦不分別一切種類都無有性」，但是初開始修止觀的人，你先把它分兩段進行，先觀察「不于其身分別有性」先做這個工作，先做這一段工程，這工程分兩段進行。前一段做好了再說第二段，「亦不分別一切種類都無有性」那就是依他起了，加上圓成實。

　　「又于其身遠離言說自性法性，如實了知」，其實這句話就是前面那句話，比前面說得詳細了一點。「又于其身遠離言說自性法性」，「言說」就是內心的分別。遠離言說分別所現的法性、自性法性。言說所現的，就是言說所說的、分別心所現的，這一切的自性法性「如實了知」，如實了知、非要入聖位才可以。若是我們沒入聖位的時候，只是根據聖言量這樣分別，根據佛說的緣起的真理，我們有多少信心作如是觀而已。還不能如實了知。說是「又于其身遠離言說自性法性，如實了知」。這「遠離言說自性法性」那就變成「離言法性」了，如實了知。那就是「亦不分別一切種類都無有性」。就是後面這一句話包括了前面這兩句話。這是通達了無分別智的境界。

　　「當知名依勝義理趣，能于其身住循身觀，修習念住。」你能這樣觀察，那就叫「依勝義理趣」，這個勝義就是遍計執自性，依他起自性，圓成實自性，這叁自性的勝義理趣。「能于其身住循身觀」修習這個身念住，能這樣修習。

　　《披尋記》一五○一頁：

　　「不于其身分別有性等者：謂不如言分別，有身自性」，這句話就是你不要隨順言說分別，有身自性。言說上有身自性，分別上有身自性，這我們凡夫是這樣，現在修學聖道的時候，要不隨順凡夫的習慣，所以「不如言說分別，有身自性」。「以彼假說自性無事無相故」，「以彼假說自性」，言說就是假說，假說的說這個人有眼耳鼻舌身意、有色受想行識，那個是「無事」，沒有那件事，是沒有相的，它的相是空無所有的。這個「無事無相」剛才我們說過，一個是第六識，一個是第八識。初開始就是第六識，你用第六識來分別，用這個鏡中像、夢中境做譬喻，使令自己容易明白，它本身是空無所有的。這是要經過一個時期的專精思惟，只是從文字上這樣分別，不夠。你想修止觀，力量不夠。

　　我們沒有得奢摩他的時候，我們說「修止觀」這句話是說過頭了，我們現在沒成就奢摩他，也把這個身體擺成靜坐的模樣，實在是如理作意，並不是修止觀。「修止觀」是成就了奢摩他以後，修毗缽舍那觀，那叫作「修止觀」。我剛才這話的意思，我們學習文字的佛法以後，還要專精思惟，經過專精思惟以後，你才能夠修止觀。所以我們現在想修止觀不相應，不相應有幾個原因，一個是你沒有專精思惟的資糧，這個工程你沒做，所以你修止觀修不來，這是一個原因。第二就是有業障，有業障也是不行。你坐那裏就是不相應。若有專精思惟的時候就相應了。經過專精思惟的努力，你修止觀就相應的。

　　「以彼假說自性無事無相」，沒有那件事，沒有事也就是無相了。沒有相也就沒有分別了，就能達到無分別境界。「亦不分別一切都無所有，假說所依非都無故」，「假說所依非都無」就是依他起，依他起不是沒有的，它還是如幻如化的有。如果沒有依他起，就沒有因果了，那怎麼可以呢？

　　「如是于身遠離增益實無妄執。及離損減實有妄執，是名于身遠離言說自性法性如實了知」。「如是于身遠離增益實無妄執」，我們若這樣去學習去思惟，我們就會于身遠離增益實無妄執，實在是沒有。心所變現的，言說所分別的色受想行識這個身體，實在是沒有體性的。「如是于身遠離增益實無妄執」，實在是沒有，我們認爲是有，就是增益了，這個妄執是增加上去的，現在你能這樣去觀察學習，就把這增益的執著就沒有了，「在實無上增益爲有」就沒有了。

　　「及離損減實有妄執」，「實有」是什麼？就是依他起和圓成實，「損減」就是不承認有，那就是損減實有妄執。現在我們這樣學習，能遠離這個損減實有妄執。「損減實有」這句話也不是太容易明白，不過從蛇和繩的譬喻來解釋就容易明白。說光線不好，也應該說自己的眼睛有問題，我看見那裏有條蛇盤在那裏，我就承認那裏有條蛇，我不承認那裏有繩，別的東西都不承認。那就是損減實有妄執，那裏是有繩嘛！但是我不承認，就是損減實有妄執。佛菩薩說，你看錯了，那裏沒有蛇，是繩。你若相信佛菩薩的話，那就是遠離了損減實有妄執。我們學習了佛法以後，通達一切法是緣起有，不是妄執有，那就是遠離損減實有妄執。但是初開始修觀的時候，你要先修空觀，先修這空無所有。就是執著的這一切法，無有少法可得，都是畢竟空寂的。

　　「是名于身遠離言說自性法性」，「遠離言說自性」，言說自性根本沒有。這遠離言說自性，不是「有言說自性」「遠離」，不是這個意思。「根本就沒有」，那叫「遠離」。「如實了知」，這時候是真實的了知，也是明白「非有也非空」，那就如實了知了。

《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (1)》全文閱讀結束。