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瑜伽師地論講記 卷第四十五 (6)

  巳十叁、所修正願 (分四科) 午一、征

  雲何菩薩所修正願?

  這是「菩提分法」,這一大科裏邊一共分十五科,十五科裏邊,現在是第十叁科:所修正願。又分四科,第一科是征。

  「雲何菩薩所修正願」?怎麼叫做菩薩所修行的正願?「正」這個字,當「良好」講,良好的誓願。有兩種情形:一種是沒得聖道的菩薩,在資糧位的時候,他發了很多的大願。一種情形是得了聖道以後,他發了很大的誓願。這裏應該通于這兩種情形的。

  

  午二、標

  當知此願,略有五種。

  菩薩所發的願、所建立的意願,簡略地說,有五種願。

  

  午叁、列

  一者、發心願。二者、受生願。叁者、所行願。四者、正願。五者、大願。

  「略有五種」,這是標出來的數目。「發心願」以下是列出來願的名稱,這是列出來五種願。

  

  午四、釋 (分五科) 未一、發心願

  若諸菩薩,于其無上正等菩提最初發心,是名發心願。

  這下邊第四科是解釋。解釋裏邊分五科,第一科解釋發心願。

  假設諸菩薩「于其無上正等菩提最初發心」,對于菩薩自己所想要成就的無上菩提,最初開始的時候,他建立這樣的願,希望能得無上菩提,這就叫做發心願。

  這個願,我們一般平常的人也都有願。你想要做醫生、你想要做會計師,這都是願;但是,那是世間活上的事情。現在這裏是想要成佛的願,這是非常高尚的願,所以名之爲正願。這個發心願是總說的,就是得無上菩提,無量無邊的功德都圓滿了,所以是總說的願。

  

  未二、受生願

  若諸菩薩,願于當來,往生隨順饒益有情諸善趣中;是名受生願。

  這第二個願,在總願裏邊,別指某一種功德,想要成就,那就是別願了。

  「若諸菩薩願于當來」,他希望將來,不是現在。「往生隨順饒益有情」,將來的時候,往生到另一個地方去,因爲這個生命體不能常在,一定要結束的。結束了以後,你生到什麼地方去呢?這就是願。

  我們凡夫隨業流轉,你心裏面想要生到天上去,那不一定能去;願意再來人間,也可能成就,也可能不成就。就是隨你的業力到那個地方去,不一定能隨願。菩薩他的大悲心很堅強,他所做的功德也非常的廣大,他沒有做罪過的事情,所以,他能夠隨他的希望、隨他內心的歡喜,到什麼地方都能滿願的。現在這位菩薩他想要到什麼地方去呢?「往生隨順饒益有情諸善趣中」,他希望到利益衆生的地方去。到那個地方去,能隨順他的菩提心、隨順他的慈悲願,能廣大地利益有情,到那個地方能做好這件事。那地方是什麼地方呢?「諸善趣中」,就是非常令你滿意的地方,或者是在人間、或者是在天上,在這個地方能廣大地利益衆生的,所以叫做「隨順諸善趣中」。

  我們一般人沒能夠修無我觀,或者修無我觀沒成功的人,都有私心,爲了自己的利益,我到那個地方去。現在菩薩不是!菩薩是爲了衆生的利益:我到那個地方去,是利益衆生去,不是我自己有什麼享受。所以,這是菩薩偉大的地方。

  「是名受生願」,這個第二願是受生願。這個「受」,是領受,也就是得到了、獲得一個新的生命。但是,菩薩也能到惡趣中,到畜生的世界、到鬼的世界去利益衆生的,那就是惡趣。現在這裏說「諸善趣中」,表示不是惡趣。這裏邊的意思:菩薩若到善趣中,能夠利益無量衆生;若到惡趣中,利益的衆生比較少。因爲什麼呢?因爲惡趣的衆生不容易教化;善趣的衆生可能性高一點,能接受菩薩的教化。接受教化這件事,若是從兩方面說,也能夠表示出來到善趣中的意義。我們善趣中的衆生,他的身體的苦惱性不太多,他叫我們修學善法,我們這個身體,只要你內心的思想接受了這個善法的教導,就有可能會做得到;叫我們不要殺害生命,修學戒定慧,我們有可能會做得到。但是若到惡趣中,就算是他同意接受菩薩的教導,但是他的身體很困難。他修學善法很難,也還有這麼一回事情的。所以,「菩薩願于當來往生隨順饒益有情諸善趣中,是名受生願。」

  

  未叁、所行願

  若諸菩薩,願能無倒思擇諸法,願于境界修無量等殊勝善法;是名所行願。

  這是第叁個願。若諸菩薩,他還有一個不同于一般凡夫的思想活動。是什麼呢?「願能無倒思擇諸法」,他希望他能夠沒有錯誤地思惟、觀察一切因緣生法。沒有錯誤地觀察,這當然指智慧的境界,也就是希望有智慧,觀察一切事物沒有錯誤。

  「不顛倒」;顛倒,是錯誤的意思。譬如那件事是白的,你看成是黑的,那就是錯誤了。世間上的一切事情都是虛妄不真實的、是畢竟空的;但是你認爲是真實的、不是空的,那就是錯誤了。現在,菩薩有這樣的願,希望能夠「我不要那麼愚癡迷惑,我要開大智慧,能夠正確地觀察一切法的道理。」這是一種希望。

  「願于境界修無量等殊勝善法」,前邊「無倒思惟思擇諸法」,有「解」的意思;這一句有「行」的意思。解、行的差別。「願于境界」,希望我能夠在一切因緣所生法的境界上,也就是眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法,這都是境界。「修無量等殊勝善法」,能夠修行無量無邊地、特別殊勝地、有功德的事情。前邊是解,這個是行,在《披尋記》裏面有很好的解釋。

  「是名所行願」,這是第叁個願,叫做所行願。這個「所行」,能行的是心,心在所行的境界上活動,叫做所行願。你觀察一切法,也是所行;修學無量功德也是所行。

  

  《披尋記》一五一六頁:

  「願能無倒思擇諸法等者:于一切法信解離言法性真如,起無分別無相心住,是名無倒思擇諸法。」這個解釋很好。「于一切法信解離言法性」,這位菩薩他發這樣的願,希望在一切法上,一切法就是因緣所生法,「信解離言法性」,我能相信、我能通達。信解什麼呢?離言法性。沒有名言的真理,在真理上是沒有名言的,我能相信這樣的道理。相信,是因爲通達的關系。

  「起無分別無相心住」,前面的信解離言法性真如,是經過了學習,心裏面通達這件事,對這件事也生歡喜心。然後又做什麼呢?「起無分別無相心住」,這就是修止觀了,由前面的信解而後修止觀。「起無分別無相心住」,在內心裏面發起無分別、無相的心住。這無分別,姑且可以說是止,無相就是觀了。一切因緣生法都有相,都有它的相貌,有它的體相、作用。有不同的體相作用,我們在觀察的時候,就是有分別。若是觀察一切法無相的時候,心裏面就無分別了。這樣的無分別,是在法性上無分別,法性是無相的;這裏面有止、也有觀了,在這裏面安住不動。前一句「信解離言法性真如」,這是解;「起無分別無相心住」這是行了,就是修止觀了。

  「是名無倒思擇諸法」,這就叫做無倒,沒有顛倒的觀察。

  「普于一切蠢動有情修習慈悲喜舍俱心」,這下邊解釋「願于境界修無量等殊勝善法」這句話。「普于一切蠢動有情」,這個「蠢」字,就是那個蟲子在蠕動的相貌,就是(普遍地對于一切衆生)微細的衆生、乃至廣大的衆生,「修習慈悲喜舍俱心」。這個菩薩願意對這一切的衆生修習慈悲喜舍相應的心。這個心和慈悲喜舍在一起活動,所以叫做「俱心」。

  前面修慈悲喜舍心是四無量叁昧,「于一切行修無常想」,也應該是在叁摩地裏邊作如是觀,觀察一切因緣生法都是有變動的,所以叫無常想。「無常苦想」,又觀察思惟世間上的一切有爲法,它無常的變動,就會令你心裏邊苦惱。這個無常苦想,無常爲什麼會苦呢?什麼叫做無常?就是由無而有、由有而無,這就叫做無常,就是變動。我原來沒有苦惱的事情,現在有了,由無而有,所以心裏苦惱;原來我很安樂的,那安樂的事情沒有了,由有而無,所以這是苦惱。因爲由無常,所以是苦惱的,這是修苦想。

  「苦無我想」,因爲若苦惱的時候,你不能夠改變它,叫它不苦,那就表示你沒有自在的力量,你不能主宰這件事。不能主宰就表示是無我的意思,苦無我想。

  「于其涅槃修勝利想」,涅槃,翻個不生不滅。就是惑業苦的生滅變化完全消除了,就是不生不滅了,那就是涅槃。于涅槃修勝利想,它有殊勝的功德,沒有生死流轉的苦惱,得大自在,所以叫勝利想。

  「于佛法僧、波羅密多修習隨念,是名修無量等殊勝善法」。這個隨念,就是念佛、念法、念僧。隨念,這個「隨」字,就是隨順佛陀的法語去念佛、念法、念僧,叫做隨念。如果你不學習佛法、你不學習經論,你也就不知道怎麼樣念佛、念法、念僧;你不會。所以,隨念這個「隨」字,表示你學習佛法了。「波羅蜜多」就是六波羅蜜多:布施、持戒、忍辱,乃至靜慮、般若波羅蜜。念如是法,修習隨念。

  我們平常人、沒得聖道的人,我們的心不能和第一義相應。不和第一義相應,與什麼相應呢?就和色色聲香味觸法相應。就在那裏不是貪、就是瞋,再不然就是愚癡。我們凡夫的心就是這樣子。現在我們改變一下,我們念佛、念法、念僧、念波羅蜜多,他心就清淨。這樣子,我們慢慢地就可以轉凡成聖了。所以,應該修這個隨念。

  「是名修無量等殊勝善法」,論上說:「願于境界修無量等殊勝善法」,它的含意是這樣的。現在這裏是說菩薩發這樣的願:「我願這樣子,我希望我能夠無倒思擇諸法,我希望我能夠修學無量等殊勝善法。」有這樣的願,這叫做所行願。

  

  未四、正願

  若諸菩薩,願于當來攝受一切菩薩善法,攝受一切所有功德,若總、若別所有正願,是名正願。

  這是第四個願,叫做正願。

  「若諸菩薩願于當來攝受一切菩薩善法」,若是這位發無上菩提心的菩薩,他希望將來能夠攝受,「攝受」就是成就的意思。經過學習、修行,而後成就了,成就什麼呢?一切大菩薩他們的無量功德,菩薩他發這樣的願,成就無量菩薩的功德。

  「攝受一切所有功德」,成就很多很多的功德。前面是說「菩薩善法」,第二句:「…

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