..續本文上一頁說依他起是無常的。
《披尋記》一五二一頁：
「又即觀彼離言說事等者：諸有爲法離言自性，是名離言說事」，這個諸有爲法離言自性，就叫做離言說事。
「由不了知此唯事故」，由于我們沒有學習佛法，我們不知道這是如幻如化的、不真實的，本性也是畢竟空的。「起邪分別」我們不了知，其實我們還偏要知道不可，我們就作種種的虛妄分別。種種虛妄分別，就是由于你最初的無明，而又起了貪瞋癡的各式各樣的煩惱，那就叫做邪分別。
「由是因緣，墮諸世間生死相續」，由于我們的虛妄分別的關系，我們就落于諸世間的生死相續中去了。根本沒有生死的，由于虛妄分別，就變現了虛妄的境界，那麼就是有生、有死了。「是名無知爲因，生滅可得」。這是第一科：總觀無常。現在下面第二科：別觀四相。分兩科，第一科：依叁世觀。分叁科，第一科是過去。
亥二、別觀四相 (分二科) 天一、依叁世觀 (分叁科) 地一、過去
又諸菩薩，觀過去行，已生已滅，由彼諸行無因可得，亦無自性，是故觀彼因性自性，皆無所有。
「又諸菩薩，觀過去行，已生已滅」，又諸菩薩他在奢摩他裏邊，也這樣觀察，「觀過去行」，在時間上他不是現在也不是未來，已經過去了，過去的時候，也是惑業苦的境界；那些境界，在時間上說，是已經現起了，已經消滅了，過去了，不存在了，叫「已生已滅」。「由彼諸行無因可得，亦無自性，是故觀彼因性自性，皆無所有」。怎麼說過去行已生已滅呢？「由彼諸行無因可得」，由于過去的，你內心的虛妄分別；虛妄分別裏邊，可以分爲兩類，一個是因，一個是果。因是什麼呢？就是你在創造的時候，是因，如果是你受果報的時候，叫果。創造的時候是因，你受果報的時候就是果。可是在時間上來說呢，那個因已經過去了，所以無因可得。「亦無自性」，在時間上說，你受的果報也過去了，在現在沒有了。我以前作過皇帝，但是現在來說你是老百姓，作皇帝事情已經過去了，所以是無自性，沒有那件事了。「是故觀彼因性自性，皆無所有」，所以菩薩他在禅定裏邊，觀察過去的因性不可得，自性也不可得，都沒有了。但是過去的時候是有。
《披尋記》一五二二頁：
「觀過去行已生已滅等者：由已生故，因已受盡，是故說言無因可得」，《披尋記》來解釋這個「無因可得」怎麼講呢？「由已生故，因已受盡」，因爲那件事已經現前了，「因已受盡」，現前的時候，是經過你內心的，無論什麼事情，只要它現前，是經過你內心的受，就是你內心接受那件事，作種種分別，在創造的時候，那就成爲因，但是這個因現在來說已經盡了，已經沒有了，「是故說言無因可得」。「由已滅故自性受用已盡」，由于過去，你在創造的時候，也沒有白辛苦，會得果報的，那果報現在也是滅了，怎麼知道是滅了呢？「自性受用已盡」，就是那件事出現在你心裏面，你心裏面有覺受。這個「果報」，什麼叫做果報？你內心的感覺，就是果報。你感覺快樂是果報，感覺苦惱也是果報。你以前造的善業，後來得了善報，這個善報也要通過你心的分別。感覺到滿意那也叫做受，如果說你做惡事，得了惡報，就是內心裏面感覺到苦惱。什麼叫做果報？就是內心的感覺，叫做果報。而那個感覺，它不常住的，有時間性，在時間上說現在已經過去了，所以「自性受用已盡，是故說言亦無自性」，就是沒有果報的那件事了。這是觀察過去的生滅。
地二、現在
觀現在行，已生未滅，由彼諸行因不可得，已與果故；自性可得，猶未滅故；是故觀彼自性是有，而無有因。
「觀現在行，已生未滅，由彼諸行因不可得，已與果故」這是第二科，觀現在。觀察現在行已生未滅，就是這個有爲法的事情，現在還存在，還存在當前，有這件事。它就是已經出現了，但是還沒有息滅，「由彼諸行因不可得，已與果故」，觀察現在的事情，怎麼樣觀察呢？「由彼諸行因不可得」，我們現在這個諸行，「諸行」實在來說就是我們的色、受、想、行、識，也就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是遷流變化的果報。這個果報不是自然出現的，是因爲你造因，以前做了因，由那個因的力量，出現現在的諸行、果報。可是這個因，就是那個力量，「已與果」，已經給你一個果報了；你以前很辛苦的，或者做善，或者是做惡，它現在酬勞你一個果報，酬勞了呢，它那力量就結束了，所以那個因是沒有了，「已與果故」，所以這個因沒有了，「因不可得，已與果故」。
「自性可得」，但是那個因的力量給你果報，那個果報現有還在，所以叫「自性可得」，「自性可得」這個果報，「猶未滅故」還沒有完全消失，還存在。當然這個果報，一個正報一個依報，正報就是你這個身體，你這個眼、耳、鼻、舌、身、意，你這個色、受、想、行、識的果報，這個再加上你的眼、耳、鼻、舌、意所面對的色、聲、香、味、觸、法，這也是你的果報。這些事情現在還在，你還正在享受，「自性可得，猶未滅故」。「是故觀彼自性是有，而無有因」，這句話是結束這一段，所以菩薩在禅定裏面，觀察現在的一切法，觀察那個果報還存在，就叫做有，給你果報的那個因，已經沒有了，「而無有因」。
《披尋記》一五二二頁：
「觀現在行已生未滅等者：由已生故，因已受用，是故說言因不可得。自性受用未盡，是故說言自性可得」。由于這個果報已經出現了，這個果報是由因來的，因在出現的時候，就是創造因的時候，是經過你內心的覺受、分別去造作，這件事已經過去了，已經受用了，「是故說言因不可得」了。「自性受用未盡，是故說言自性可得」，那個因給你的果報的體性，你現在正在享受，正在使用它，它還沒有消失，所以「未盡」，「是故說言自性可得」。這樣觀察呢，過去世的，因也不可得，果也不可得了。現在世的因不可得，果報還是在的。這是前兩科，下面第叁科。
地叁、未來
觀未來行，未生未滅，由彼諸行有因可得，未與果故；無有自性，猶未生故；是故觀彼唯有因性，而無自性。
「觀未來行，未生未滅」，這個觀察未來，將來的事情，你將來的眼、耳、鼻、舌、身、意，將來的色、受、想、行、識，「未生未滅」，那個果報還沒出現，那當然也沒有滅可得。「由彼諸行有因可得，未與果故」，這上面觀察未來，是有因而無果，就是你已經創造了那個因，就是那個業力你已經創造了，所以是「由彼諸行有因可得」，將來的色、受、想、行、識，已經有了因，就是你創造的業力，你現在發無上菩提心，天天修止觀，你將來就會要得法性身的，這個法性身還沒出現，但是你修止觀的功德的業力有了，這樣意思。當然我們修學聖道，或者你修人天道，這上面就是普通的說，「由彼諸行，有因可得，未與果故」，那個因還沒有給你果報，果報還沒出現，就是「無有自性，猶未生故」，果報的自性還沒出現，「是故觀彼唯有因性，而無自性」，還沒有果報的事情，這樣子呢，觀察過去，觀察現在，觀察未來，各有各的別意，不是完全一樣的。
《披尋記》一五二二頁：
「觀未來行生未滅等者：由未生故，因未受用，是故說言有因可得」，「由未生故」，由于你那果報還沒有出現，那個因給你的果報，你還沒能受用。或者是說，你在創造的時候，你是受用了，但是那個果報沒出現呢，這一部份還沒受用，「是故說言有因可得」。「既未有生。亦未有滅」，既然沒有果報的出現，也就不能說果報息滅了。「由此未滅自性未受，是故說言無有自性」。
天二、依剎那觀 (分二科) 地一、別辨相 (分叁科) 玄一、標
菩薩如是見叁世中分段諸行相續轉已；等隨觀見一一剎那有爲諸行，皆有叁種有爲之相。于剎那後，複有第四有爲之相。
「菩薩如是見叁世中分段諸行相續轉已；等隨觀見一一剎那有爲諸行，皆有叁種有爲之相」。前邊這個菩薩在奢摩他裏修觀，是觀察叁世。這一科講完了。下面第二科，依剎那作觀，就是最短的時間內，觀察它的道理。分兩科，第一科是別辨相，分叁科，第一科是標。
「菩薩如是見叁世中分段諸行相續轉已」，這位發無上菩提心的菩薩，他這樣子，就像前面說的，過去世、現在世、未來世，有叁世的不同。其中是一段落，一段落的，「諸行相續轉已」，有過去的諸行，相續到現在的諸行相續，未來的諸行，這叁世一段落一段落的諸有爲法，相續不斷的現前，「轉」這個字當現前講，或者當變異講也可以。「等隨觀見一一剎那有爲諸行」，前面說分叁世，這是一個粗略的觀察，現在又詳細的去觀察，就是微細的觀察，「等隨觀見」，不管是過去，是未來，是現在，一樣的觀察它的一一剎那，有爲的諸行的差別，「皆有叁種有爲之相」，一一剎那，都有叁種有爲相可得，一剎那有叁種有爲相的差別，「于剎那後，複有第四有爲之相」，這個有爲相一共有四種，在一剎那間就有叁種，叁種以後又有一個第四種，一共有四種有爲相。這一段文是標，下邊第二科解釋。分兩科，第一科是正觀四相。
玄二、釋 (分二科) 黃一、正觀四相
即于此中，前剎那行，自性滅壞。無間非先諸行剎那自性生起，正觀爲生；諸行生已，即時未壞，正觀爲住；此已生行，望前已滅諸行剎那自性別異，正觀爲老；從此諸行生剎那後，即此已生諸行剎那自性滅壞，正觀爲滅。
「即于此中，前剎那行，自性滅壞。無間非先諸行剎那自性生起」，就是在這個微細的觀察之中，前一剎那的有爲行，前一剎那的色、受、行、識，前一剎那的眼、耳、鼻、舌、身、意，「自性滅壞」，它那個體性，一剎那間就沒有了，但是一剎那間又現起，這個生滅是這樣微細的，剎那間自性就滅壞了。「無間非先諸行剎那自性生起」，前一剎那和後一剎…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…