..續本文上一頁。到第六地的時候，無相住多，有相住少了，安住在真如的時間多，有相住的時間少了。到了第七地時，完全是無相住。雖然是與第一義谛相應，但是他心裏面要加行、要功用，還是要有一點作意，才能與第一義谛相應。
現在這個文就是極歡喜住名淨勝意樂地；增上戒住、增上心住、叁種增上慧住，有加行有功用無相住，名行正行地，這個範圍、分際是這麼劃分的，這叫行正行地。行正行就是成就了無分別智，無分別智是根本智，也有後得智。還有大悲心，般若的智和大悲心這樣修六波羅密，同時也自己修行，也廣度衆生，這叫做正行。這就是解釋什麼叫做行正行地。「如＜地品＞說。(陵本四十九卷一頁)」：這段文在下面四十九卷有說這件事。這是第四科，下面第五科。
酉五、墮決定加行
雲何菩薩墮決定加行？謂諸菩薩即此一切在決定地、決定行地、到究竟地，應知其相。
「雲何菩薩墮決定加行？」：這看出前面還是不決定，到這時候才算決定。前面說有加行有功用無相住，在無相住與第一義谛相應，本來是很殊勝了，但是他心裏還要作意，那不叫做決定。要到第八地菩薩以上，心裏不需要作意了，這個時候是安住第一義谛，這時候叫做決定，決定不退轉了。「雲何菩薩墮決定加行」，這句話是標。「墮」，當「入」字講，入于決定加行。
「謂諸菩薩即此一切在決定地」：就是前面「隨護加行」，聞思修這些事。我們凡位的人，當然要聽聞佛法，入了聖位到第八地以上的人，他還是要聞思修的。也還要聞法、思惟、修行，當然是高過我們凡位的人，也高過下位菩薩的境界。「即此一切在決定地」，就是前面說的這些修行方法，現在是超過了前七地，到了第八地、第九地、第十地了，就名之爲「墮決定加行」。「決定地」是第八地，「決定行地」是第九地，「究竟地」是第十地。「應知其相」：應知前面說的聞思修是在第八、九、十地的程度了。
《披尋記》一五叁叁頁：
「決定地決定行地到究竟地者：無加行無功用無相住，名決定地。」：第八地菩薩以上，他的無分別智安住在第一義谛的時候，不需要作意了，心裏面完全是無分別住，這時候叫做決定地。「此地菩薩墮在第叁決定中故」：從第八不動地以後的菩薩，入于第叁決定中故。
有叁種決定，第一種安住種性決定者：「謂諸菩薩住種性位，便名爲墮決定菩薩。」住種性位，就是一般的生死凡夫，他還不一定是信佛的人，但是他的色受想行識裏有佛種性，有佛性，這就叫種性決定。爲什麼稱之爲安住種性決定？「由此菩薩若遇勝緣，必定堪任證于無上正等覺故。」這位菩薩他有佛性，他若遇見殊勝的佛法僧叁寶時，決定能證無上菩提。
第二種發菩提心決定者：「謂有一類諸菩薩衆，已于無上正等菩提起決定心。」就是發菩提心的意思，凡夫發菩提心，還是不能決定，就是得無生法忍以後，成就了無分別智，安住在第一義谛這時候叫做發菩提心決定。這是法性發菩提心，不是一般的虛妄分別的時候發菩提心，不同，所以這叫做發菩提心決定。因爲他發菩提心決定以後，繼續向前努力修行，一定得阿耨多羅叁藐叁菩提，不複退轉，所以叫發菩提心決定。
第叁種是不虛修行決定者：「謂諸菩薩己得自在」，就是他能無加行無功用無相住，心裏得大自在了，「凡所有相，皆是虛妄」，這世間上一切虛妄相對他沒有影響，沒有壓力了，心情自在。「普于一切利有情行」，利益無量衆生，「如其所欲」，隨這位第八地以上菩薩他的心之所欲，他要去度化一些衆生時，不會白度化的。他一定有成就，能度化一切衆生的，所以叫不虛修行決定。
現在這裏說此地菩薩墮在第叁決定中故，就是八地、九地、十地菩薩屬于第叁不虛修行決定。
「無礙解住」：就是第九地，第九地菩薩成就無礙解了，他沒有語言的問題，一切衆生都有語言，這位菩薩通達一切衆生語言，是第九地菩薩。「名決定行地」，他能決定修學無上菩提，廣度衆生了。「最上成滿菩薩住，」那就到究竟地的菩薩，「名到究竟地。」。「亦如＜地品＞中說。」：下面〈地品〉說。這是解釋什麼叫做菩薩墮決定加行。
申五、結
如是五種菩薩加行，普攝一切無倒加行。
前面說的這五種菩薩加行，普遍的包括了一切菩薩的無倒加行，凡位的菩薩乃至聖位到第十地菩薩，所有他們的修行都包括在內了。
未二、順退分法 (分叁科) 申一、標
又諸菩薩順退分法，當知有五。
前面無倒加行解釋完了，現在第二科順退分法，分叁科：第一科標。
這種因緣能破壞你的戒定慧，使令你退下來，這樣的因緣有五種：
申二、征
何等爲五？
這是第二科「征」。
申叁、列
一者、不敬正法及說法師。二者、放逸懈怠。叁者、于諸煩惱，親近執著。四者、于諸惡行，親近執著。五者、與余菩薩校量勝劣，起增上慢；及于法顛倒，起增上慢。
「一者、不敬正法及說法師。」：就是不恭敬正法，正法是什麼呢？就是教、理、行、果。教：就是語言文字的佛法，教是文字。理：是文字裏所诠釋的道理。行：是依教和理安立的種種法門，這些法門不管是什麼法門，都有教，都有理。果：依各式各樣的法門去修行而後得成證果了。教、理、行、果四種都是正法。我們對這四種正法，不當一回事，「不敬」，沒有恭敬心。如果再明白點說，得阿耨多羅叁藐叁菩提那是很遙遠的事。不要說那麼遙遠，說得無生法忍，得無生法忍與我沒有關系，我沒有心得無生法忍，這就是不敬正法的意思。「及說法師」：也沒有恭敬心，認爲他也不是有修行的人，他是嘴巴皮嘛，有什麼值得恭敬的呢！如果你有這樣的想法，就是順退分法之一。
「二者、放逸懈怠」：放逸懈怠我查法相辭典的解釋，放逸，就是放縱自己的貪瞋癡去活動，不肯把它轉變過來叫做放逸。懈怠，就是提不起力量來修學聖道。但是做其他塵勞的事情倒有興趣，修行的事提不起勁來，沒有力量。「懈怠」就是不能修善，「放逸」就是不能斷惡。這也是菩薩順退分法，如果你已經成就了戒定慧也容易失掉。
「叁者、于諸煩惱，親近執著。」：內心貪瞋癡的毒蛇，毒蛇是我好朋友，我願意和它常在一起，所以叫親近。說是毒蛇你把它驅逐出去，不可以，它是我的朋友，不能同它遠離，這叫執著，這樣子也是順退分法。我感覺到彌勒菩薩說的非常真實。如果你是歡喜修止觀的人，有時候失掉了正念發了脾氣，自己會後悔，「唉呀！我心裏面有煩惱，不對」。不去呵斥對方，你觸惱我，常常修止觀的人不觸惱別人。你觸惱我，我不怨你，我自己不應該有煩惱。你觸惱我，我的心應該不動，心裏不動，修止觀的人是要求自己。你贊歎我，我也要求我的心不動；你毀辱我，我也心不動。但是忽然間動了，心裏後悔，「唉呀！不對，我失掉了正念」，才有這樣的意思，這就是不親近煩惱賊，不歡喜毒蛇的。若是我們不修學止觀的人，他發了煩惱的時候，他常想對方不對。他自己有煩惱，這地方是不對，他不想。我說的對不對？不想這個事。他老是找我麻煩，老是說別人不對。我們不修止觀的人是這樣，修止觀的人他不，他常隨護正念，隨護正智，老是保護自己內心的清淨，他注意這件事。所以若是我們大家都努力的修行，不需要有人當執事。現在不修止觀的人，也不高興有執事人來看你。其實，真實修學止觀不需要有人當執事管理事情，不需要有監學。因爲你自己就是管你自己，還用別人來管啊！事情是這樣子啊。所以「于諸煩惱，親近執著」這是令自己退失善根的一個因緣。
「四者、于諸惡行，親近執著。」，前面說煩惱只是在心裏，惡行就是煩惱活動出來，造了種種的罪過了。造了罪自已還感到歡喜，這件事我做的高明，你們還做不來的。所以「于諸惡行親近」，親近實在就是歡喜的意思。歡喜我造的罪造的很高明，「執著」就是有善知識來呵斥你，你還不同意的，我做的很對，你不要管我。這是「于諸惡行，親近執著」。
「五者、與余菩薩校量勝劣，起增上慢」，這個菩薩程度稍高一點，他也是修止觀，他不是于諸煩惱親近執著，于諸惡行親近執著，他不是這種人。他常常修止觀有一點成就，對教義的學習有點成就，修學止觀有成就時，與別的菩薩見面的時候，嘴是不說，因爲這種人是智慧高一點，表面上完全看不出來，心裏面他注意你說話，你說出一句話，他就知道你高低了。你的程度是在那裏就知道，和自已的較量，較量勝劣。是你比我高？是我比你高？起增上慢。人都是高估自已，我感覺我的程度比你高，就是起增上慢。起增上慢的人是用真實心說的，他不是說謊話，他沒得念佛叁昧，但是他自己認爲是得念佛叁昧了。因爲他真實用功的，有點成就，他認爲得念佛叁昧了。我已經得了初禅、二禅、叁禅、四禅了。那他和別人說話，「哦！你沒到這程度」，起增上慢，你還不如我，就起這些分別心。這是約人說。
「及于法顛倒，起增上慢」：前面是約人說，就是我比你用功，高尚，起增上慢。「及于法顛倒，起增上慢」，就是自已沒得念佛叁昧，認爲得念佛叁昧，就是在法上顛倒，你認識的不對。「及于法顛倒，起增上慢」，就是沒有得念佛叁昧，而認爲得念佛叁昧，這是增上慢。前面約人，這是約法。而這個原因就是沒有真實的學習聖教，若真實的學習聖教，不會有增上慢。沒有真實的學習就有這個問題，但是他可是努力的修行，雖然沒有努力的學習，但是真實修行就會有點成就。因爲沒有真實的學習，就不認識它的真實相，就會起增上慢，起增上慢也容易有罪過，有過失。這是順退分的五種，這五個地方有這樣的過失。
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (4)》全文閱讀結束。