..續本文上一頁這個境界，他還沒有圓滿，一直到……。由八地到第九地，由第九地到第十地，第十地還是無功用、無相住的境界。但是這個時候第十地菩薩無功用、無相住，和佛的境界就差那麼一點，第十地再進一步就是佛地，這個時候稱之爲「等近大菩提果」，就和佛的境界相等，但是還差一點，就是和他相鄰近了，這個大菩提果。這樣說呢，就是「已悟自身將近大菩提果」，由初地到第九地；「等近大菩提果」，就是第十地。這都叫做第二個「發菩提心墮決定」，是到這個境界了。
「證解自他悉平等故」，這個「已悟自身將近等近大菩提果」這個人，他有什麼特別呢？就是「證解自他悉平等故。」他真實的通達了自己和他人，也就是一切衆生、一切菩薩、一切佛，大家都是平等無差別的。這個真如理性上看，彼此都是無差別的。這個無差別的境界，不管你修行不修行，大家都是無差別的境界，「自他悉平等故」。「得大我意」，這樣講，「大我」就是真如了，指這個真如。在真如這上面，沒有彼此的界限。這是我的，那是你的，那這是在世俗谛上的分別。現在在第一義谛的真如上，彼此沒有界限的，佛與一切衆生在真如上觀察是沒有界限的，所以這個真如是個「大我」，可以這麼解釋。
「已至不住流轉寂滅菩薩道故」，說這位菩薩他已經到了什麼境界了呢？「不住流轉、不住寂滅菩薩道故」，這個「流轉」，就是惑業苦流轉生死，由惑而有業，由業而有苦，這是在生死裏不斷地流轉這樣子，這是凡夫境界。「不住流轉」，就是菩薩有這個無漏的戒定慧，這個流轉這件事已經消除了，「不住流轉」；這表示這位菩薩已經成就了般若波羅蜜了。「不住寂滅」，這個「寂滅」就是惑業苦清除了，入于不生不滅的境界，就是阿羅漢入無余涅槃的境界。阿羅漢入無余涅槃以後，他再不現身在叁界裏面度化衆生了，他永久地在寂滅境界裏面休息了，他就是住于寂滅。現在菩薩也到這個境界了，但是有大悲心的原因，他不安住在寂滅，他還是現身說法、廣度衆生的；這是因爲有大悲心。
這個「不住流轉」是般若成就了，「不住寂滅」是大悲心成就了。這個無漏的無分別的般若和大悲心，這是菩薩道。如果只是有般若而沒有慈悲，那也不是菩薩道；如果只有慈悲而沒有般若，也不是菩薩道。一定是般若和大悲心統一、具足了，這才是菩薩所走的道路。這樣說，「得廣大意」，他成就了般若而又成就了大悲心，這就是廣大意。因爲超越了凡夫，也超越了二乘，有大悲心。就是這個大悲心叫做「廣大意」，也就是那個「大我意」。那個「大我」也就是包括了兩個意思：一個是般若，見了第一義谛是大我；一個是大悲心廣度衆生、齊成佛道，叫做大我。這就叫做「廣大意」。
「由如是故，于大菩提願不退轉」，由于這位菩薩他的程度達到這麼高、這麼圓滿的境界，所以對這個「大菩提願」，就是圓滿無上菩提的這個意願「不退轉」，不會退下來的。「是謂證法性發心」，所謂「證法性發心」就是這樣意思。這段文是「《顯揚聖教論》二卷二十頁」說的。「此義正同」，現在這裏說的這個「發菩提心墮決定」，就是和《顯揚聖教論》說的那個「證法性發心」是相同的。
酉叁、修行
不虛修行墮決定者：謂諸菩薩已得自在，普于一切利有情行如其所欲，隨所造修，終無空過。
「不虛修行墮決定者」，這是第叁科「修行」。這個「不虛修行墮決定」怎麼講呢？「謂諸菩薩已得自在，普于一切利有情行如其所欲，隨所造修，終無空過。」這是解釋這句話。
怎麼叫做「不虛修行墮決定」呢？「謂諸菩薩已得自在」，就是「不住流轉、不住寂滅」，成就這樣菩薩道的菩薩。「普于一切利有情行」，他普遍地對于佛所宣說的利益一切有情的這種菩薩道，分兩部分：「如其所欲」，這是願，「所欲」就是他的願望。「隨所造修」，就是行。一個願，一個行。他有所願，「終無空過」，不是只是發願而不能兌現。「隨所造修」，他若計劃好了，而這樣去做的時候，「終無空過」，絕不會白做的，一定是有實際的成效的。就是發願，也不是空發願，有所造作；就是修行六波羅蜜、廣度衆生這樣的菩薩行，也不會白做的，也不會徒勞的，所以叫「不虛修行墮決定」。
《披尋記》一五叁六頁：
「不虛修行墮決定者等者：此說決定地、決定行地，名墮決定。」這句話是指什麼說的呢？「此說決定地」，就是第八地；因爲這個時候是無加行、無功用、無相住，所以叫做「決定」。七地以前，還是有加行、有功用、無相住。這個在古德的注解上，像《十地經論》，天臺智者大師的這些著作裏面，有一個話叫：真修和緣修。這個緣修，就是有能緣的智、有所緣的境，叫做緣修。這個真修呢，就是沒有能、所。
這件事，其他的修姑且都不提了，就是得無生法忍以後，他成就了無分別智的時候，見到第一義谛了，這個時候就可以稱之爲「修」。這個「修」呢，有緣修和真修的差別。這個緣修，從初地到七地都是有加行、有功用，就是心裏面還要作意，觀察一切法畢竟空寂、無分別相，要這麼觀，要思惟、分別，有加行、有功用。到了第八地以後就不是了，第八地以後無分別住，就是入于無相；于無相的真如相應的時候，心裏面離一切分別。若離一切分別，任運地就從第八地到第九地，到第十地，得阿耨多羅叁藐叁菩提，那個時候叫做真修。現在這裏也是這樣意思，就是：「此說決定地」，這是第八地；「決定行地」，就是第九地。「名墮決定」，指這兩位菩薩叫「墮決定」。
「由決定地菩薩，蒙佛覺悟勸導引發無量分身妙智得十自在。」「由決定地菩薩」，就是第八地菩薩。第八地菩薩，「蒙佛覺悟」。由初地到第七地都是證悟真如的境界，可是到第八地、無功用相應的時候，就要入涅槃了。這時候，十方諸佛就不同意他入涅槃，「蒙佛覺悟」，十方諸佛要開示他。「覺悟」就是開示他。「勸導引發」，就勸導他：「你不應該入涅槃，你當初得無生法忍的時候，你發了廣大願，要普度一切衆生，你這個願還沒滿嘛！你不要入涅槃」，這是勸導。
「引發無量分身妙智」，這個時候勸他發無上菩提心、廣度衆生，他就能在十方世界現身說法、廣度衆生，所以引發無量的分身，就是他的化身。到第八地菩薩這個時候，有他的報身，就是無量功德莊嚴的身體，那是報身。現在在十方世界教化衆生呢，他又化現了各式各樣的身體。「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，那就是分身，也就是化身。而這些事情呢，都是由他那個無分別智生起的後得智，這都是妙智。
「得十自在」，得十種自在；這個由第八地菩薩開始得十種自在。這在《華嚴經‧十地品》有說、《攝大乘論》上也有說，就是我念一念那個名字：命自在、心自在、財自在、業自在、生自在、願自在、勝解自在、神變自在、智自在、法自在。這個第八地菩薩成就了十種自在，但是到成佛的時候，這十自在才圓滿的。這上面說這個「決定地菩薩」就是第八地，第八地也成就了這十種自在，「是故此說已得自在」，所以這上面說：「不虛修行墮決定者：謂諸菩薩已得自在。」得自在是什麼？就是得這十種自在，「是故此說已得自在」。
「又決定行地菩薩」，就是第九地菩薩，雖然他已經無相、無功用住，但是他功德還沒有圓滿，還要繼續地修行。繼續修行呢，就是「又決定行地菩薩一切有情利益安樂意樂清淨」，就是利益一切有情、安樂一切有情的這個意願特別的清淨。這個「安樂意樂」和「利益意樂」，這是兩種願。用我們凡夫的境界來解釋呢，「安樂意樂」，就是菩薩他的慈悲心希望衆生感覺生活快樂、沒有苦惱，能離苦得樂，那麼這就是「安樂意樂」。這個「利益意樂」是什麼呢？「利益意樂」是菩薩希望衆生能有智慧、能遠離一切惡法、成就一切善法，那叫做「利益意樂」，因爲這樣子才能得到利益。
這個衆生的苦惱的境界，因爲你以前造過罪，所以你現在生活不如意、很多的苦惱，但是這個苦惱的境界，由菩薩的慈悲的幫助，令你生活好一點；我有房子住、有飯吃，衣服、飲食、臥具、醫藥都具足了，心情好一點，叫「安樂意樂」。可是這樣子你真能得利益嗎？還不是真實的。因爲以前你造過罪，你不可能會安樂的；造那個罪過，令你得苦惱的果報。現在果報稍好一點，是菩薩的慈悲，你不是真實能得到安樂的。怎麼樣才能得到安樂呢？你自己不要再做惡事，你要多做善法。『諸惡莫做，衆善奉行，自淨其意』，你若這樣子修學善法呢，你會得到利益，就是真實得到安樂了。所以這個「利益意樂」和「安樂意樂」不同。
但是我們佛教徒若不學習佛法呢：「安樂意樂就是利益意樂」。只是我給你做一個醫院，沒有飯吃我送你一個面包，這就是利益意樂；這樣子暫時的有一點幫助，實際上這個暫時的幫助很快就過去了，你還是苦惱的。所以真實的教化衆生呢，是要改善衆生的思想，那才對于衆生有利益的。但是衆生就不歡喜這樣子。你現在給我多少錢，我同意；你叫我改善思想，請你走，不要管我的事情，衆生是這樣子。這個一般的衆生都是這樣子，但是我們已經出家了的人不應該是這樣子，應該比一般人進一步，高尚一點。
我那天說，做個夢，夢見我房子裏頭有毒蛇的這件事。你一定要拿這件事注意，我心裏面有煩惱，要把這件事調轉，叫心裏不煩惱。境界如意不如意不管，我心裏面一定不煩惱，要做好這件事。我心裏面有瞋心、有貪心，你要拿這件事當一回事。若是我們沒有學習佛法呢，沒有學習《瑜伽師地論》，那也就算了；若是我們學習這個方法了，就是你有般若法門了。般若法門是能夠令你心裏面沒有煩惱的，能把你的房子裏面的毒蛇趕出去的。你有這個方法你不肯用，這是個問題，是有問題的。
這上面說是：「又決定行地菩薩一切有情利益」的「意…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…