..續本文上一頁界的人和欲界的天。

　　「五、中有」，就是這個死有和生有之間有個中有，在這個地方的時候，在這個階段的時候，也能接佛菩薩的教化。

　　「六、有色」，這個欲界、色界，這兩個世界的衆生都是有色的。

　　「七、無色」，就是無色界天的人，他沒有這個物質的身體。

　　「八、有想」，就是欲界天、色界天，除了無想定都是有想的，乃至無色界天的空無邊、識無邊、無所有處天都是有想。

　　「九、無想」，就是色界四禅裏面，無想天的無想，這欲界的人悶絕了，也可以是無想。

　　「十、非想非非想」，就是無色界天第四層叫做非想非非想。這個「非想」就是沒有粗顯的思想，「非非想」，但是還有微細的想。

　　這是十種所化的衆生界。

　　地二、結

　　如是略說品類差別，有五十五。若依相續差別道理，當知無量。

　　「如是略說品類差別，有五十五」，分這麼十科，這十科加起來正好是五十五種，「若依相續差別道理，當知無量」，若依他的身體的差別的相貌的道理，當知是無量無邊的。

　　我有話還要說，也是這幾天一個同學給我打電話，這個同學以前在我們佛學院住過的，他離開我們佛學院可能一兩年，兩叁年了吧！他對我說了幾句話，什麼話呢？他說：「你只是講說聖道，你沒能講人天道，這裏邊有點問題」，有什麼問題？

　　我們的同學裏面，有些同學就是和在家人一樣，「你若罵我，我就罵你」，雖然是出了家，「你若罵我，我就罵你」，這樣子才合道理。我們同學裏有這種人，就是完全沒能夠修學聖道，他的意思應該講一點孔夫子的法語，才能夠對治這件事。說一說孔孟之道，「學而時習之，不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎。」講講這個就好一點，當然也是可以。

　　我小時候不是像你們到社會學校讀書，我是在鄉村的私塾，當然是很土氣，沒有現代的這麼高明的智慧，但是我在想，我們學習佛法，佛法沒有這個作用嗎？不能發生這個作用嗎？我們受戒、持戒，戒容許我們隨便罵人嗎？

　　當然是兩種，就是你若罵我，我就罵你，你若不罵我，我不罵你，有的人呢，你不罵我，我也罵你，也有這種人，這種態度。說是我們現在學習佛法的時候，學習戒、定、慧，不能對治這件事嗎？不能對治嗎？我認爲是能對治的。當然有的人，就是習氣了，身、口，這兩部份，表現出來不如法，「我現在來對付你一下！」也未嘗不可，叫你知道嘛，你這件事是不對的嘛，我就對付你，也未嘗不可。但是這件事呢，對方他不能夠向道上會的時候，他也是，「你罵我，我就罵你」，就是這個態度，這樣這個問題不能解決。

　　修學戒、定、慧的時候呢，譬如說〈聲聞地〉，〈聲聞地〉當然也是對治這些事情，就是〈菩薩地〉的時候，〈施品〉、〈戒品〉、〈忍品〉、〈精進品〉、〈靜慮品〉、〈慧品〉，那幾品都是能對治這一切的煩惱，也是有這樣的對治的法門，並不是說非要孔孟之道」。佛法也有這種作用，能對治煩惱，爲什麼沒有對治？出家多少年了，這樣「你若罵我，我就罵你」，完全沒有佛法的氣氛，沒有出家人的氣氛，爲什麼會這樣呢？

　　他佛法也是學了，可能佛法的文章也能寫，叫他上臺講經說法也可能的，但是他還是這種習氣，那是什麼意思？就是他不肯做。我也讀過孟子，我也講過，「如長者折枝，非不能也，是不爲也，挾泰山以超北海，是不能也，非不爲也」。這孟子善說譬喻，孔夫子也是一樣，把這件事形容的非常的明顯，叫你明白。你學習〈聲聞地〉的佛法，學習〈菩薩地〉的佛法，也是同樣有這種情形，叫我們調伏身、口、意使令清淨，但是人就是這樣，還是不肯這樣做。不是不能做，是不肯做。

　　也有個同學，當我面說：「你說的太深了，我做不到」，我說你完全搞錯了，你說一說什麼地方做不到？說修止觀，修止觀是可以做的呀！不是不能做，就是你不想做。我們說修止有什麼不能做的？修觀有什麼不能做的呢？和打妄想一樣嘛，像我剛才說的，佛菩薩知道衆生這個散亂心，叫它寂靜住很困難，但他說出方法來對治你的困難，能解決你的困難的，不是不能的，是你不肯做，不是不能做。

　　說我們一定要講人天的善法來對治現前的這些不如法的事情，人天善法也是可以啦，但是叁乘聖道也能對治嘛！爲什麼不肯做呢？爲什麼不肯做呢？當然我們也可以說，無量劫來的習氣，你現在就能轉變嗎？不能轉變，說是那樣也可以，我們分期付款，像這個分期付款的辦法，我現在開口要罵人，改不過來這個脾氣。你分期，「我注意，一百天以內決定改過來」，你心裏面常常作意這件事，慢慢也就能改過來。

　　這個阿羅漢裏邊，畢陵伽婆蹉大阿羅漢，他的高慢的習氣，只有對這些大阿羅漢，他不會有這種習氣現前，對其他的人都會現出來，那高慢的習氣會現出來。對大阿羅漢，他爲什麼高慢的習氣不現出來呢？就是他注意了一下，「哎呀！我不要輕視」。其他的人呢，他就容易現出來，但是也不是像凡夫那樣，他沒有心，心還是清淨。所以我想這件事，就是你自己注意一點，自然會改變，會逐漸的改善，要注意就會好一點。

　　還有一件事，譬如說，我應該鎖門，夜間睡覺的時候要鎖門，但是我就忘記了，這事怎麼辦呢？有個辦法，你到門口那個地方去，站在那裏靜下來，說：「我不要忘記鎖門」，你在這裏作念一下，就會想起來，夜間應該鎖門的時候，就會去鎖門，這個作念幫助你的記憶力，一般的情形可能還記不住，你若靜坐的時候，自己思惟，這記憶力會強。

　　你靜坐的時候，開始靜坐，其他的妄念都停下來，稍爲寂靜一下，然後你就思惟，「我要分期付款的辦法，改善我的貪、瞋、癡的煩惱」，你常常這樣作意，就會記住，等到貪心來了，「哎呀！我現在不對」，如理作意一提起來，就把煩惱消滅了。

　　我們學習了唯識的法門，它告訴我們，這些都是假的，不是真的，你先要認識這件事，「言說安立的一切法都是空的」。「這裏有一條龍」這是一句話嘛，實在沒有龍嘛。一切事情都是這樣子，都不是真實的，譬如說，你看見那人很美，這是你的虛妄分別，他就是一個骨頭架子嘛！有什麼美呢？「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」，你常常念，常常念這個文，常常作如是觀，這個境界一出現的時候，這個正憶念也出來，所以就沒有煩惱。

　　說要有老師，我出家，我拜了師父，我師父有責任要教導我，你師父是有這個責任，師父也不容易向你說呀，那怎麼辦呢？你就自己把這些法語記在心裏面，時常憶念，這就是你的老師，以法爲師，這法語是我的老師，那個法語它不自己告訴你，靜坐的時候多念，把這法語念它一遍，它就不忘，常常作如是觀呢，記憶力更強，這樣子來調整自己，來調伏自己。我們爲什麼要跑到這偏僻的高山上來？就是爲了容易調伏自己，就是這麼回事。我也知道，在城市裏住方便嘛，做什麼事情都方便，但是到那個地方調伏煩惱難，你在這個地方調伏煩惱容易，就是這麼回事。

　　我們爲什麼要學習佛法？當然有可能我的目的，「我將來爲人講說佛法」，能有這樣的意願，也很難得，我也感覺到很多的地方，需要有一個通達佛法的人，爲人講解佛法，我也感覺到這裏，很多的地方都需要。但是也應該增加上：「我也調伏煩惱」，是自己的一個意願。「我願意爲人講解佛法」，這個很好，但是加上一個調伏煩惱，「我心裏面不貪、瞋、癡」，你加上這個意願的話呢，那麼這件事，就在學習佛法的同時，我們這裏的課程不多嘛，只是講這麼一堂，只是一門課程，但是也安排了靜坐，就是用學習的佛法來調伏心，令這一念心清淨，要做這件事，「我不煩惱」。

　　但是處理事情，還是要智慧，這件事是有罪過的事情，我還是不能做的。用智慧處理事情，不用貪、瞋、癡處理事情。所以應該做，我就做，不應該做我還是不做，我雖然不煩惱，但是我還是不糊塗的。這件事不合道理，那我就不做，這是由理智來決定，而不是用貪、瞋、癡來決定，應該是這樣子。

　　我有一回看香港《明報》的社論，看到一件事，它說在瑞典那個地方，一家報紙停刊了，不能出版了，政府拿錢給他，叫他繼續出版。說這個報紙是怎麼回事？這個報紙就是罵政府的，他不同意政府這個政策，他就寫文章罵政府，而這個報紙這樣做呢，慢慢就沒有人看他的報紙，所以它就不能出版了，停下來，而政府拿錢，叫他繼續罵。我看見這件事，我心裏頭很有感覺，這是政府的高明，我有不對的地方，我讓你罵，我自己不知道不對嘛，你罵我，我警覺了，我改變錯誤的政策，這是我認爲很高明。但是有的人呢，「我錯了，你不可以講，一講我就殺你的頭」，這是什麼政策？那和瑞典政府是不一樣了。我贊成瑞典政府的政策，容許別人說話。我有不對，容許你說，我把錯誤改變過來，就沒事了嘛。當然我們不是政府，我們每一個人也應該有這種雅量，我有錯誤，容許你說，你說錯了，不要緊，我不介意。你說的對，我是錯誤，那很好，多謝你告訴我，我改變。改過遷善，不是很好嗎？你告訴我不對，我自己不知道，你告訴我不是很好嗎？我改變就是了嘛。

　　我們修止觀，調伏我的煩惱，要包括這一條。別人說錯了，他冤枉我，不要緊，心裏沒事，不計較。但是若說對了，我決定承認，我是不對，我改變，應該有這樣的雅量。

《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (9)》全文閱讀結束。