..續本文上一頁含糊，所以它是個主要的，它是果報主，所以叫異熟果，它是你的果報，就是「因通善惡，果爲無記」，因和果不一樣，不一樣，你做善也得這個果報的，做惡也是得這個果報的，不論你到天上也是阿賴耶識，你到地獄還是阿賴耶識。前六識，我們心裏面有的時候有快樂的感覺，有苦惱的感覺，在阿賴耶識沒有這個感覺的，無差別的，它沒這麼多分別，所以是無記的，那麼這是一種果報。
「及等流果」，等流果這個就是我們能感覺到的，你做善業，得到一個滿意的果報，做惡業就得個苦惱的果報，「等流」就是果和因是相似的，就是相等的，是相續的，「流」是相續的意思，「等」是相似，因與果相似，說我們歡喜放生，那你將來就是得長壽的果報，是這樣子。我們還容易迷惑，我們買鳥去放生，買魚放生，買個龜去放生，然後得長壽的果報，當然是你有這個慈悲心也是好啦，其實你對人的愛護，功德殊勝，對鳥獸的愛護將來得長壽的果報，其實你對人的愛護，你將來更殊勝，你得的果報更殊勝，所以那就是「等流果」，你若殺害生命呢，將來你的壽命就不長了，你若放生呢，壽命長，果和因，因果是相似的，叫等流果。
「如是諸業，如實了知」，出世間的無漏業，和世間的有漏業，「如實了知」這位菩薩他都通達無礙，都是明白的，而這件事，我們若學習佛法的時候，你若常常學習經論，你就會知道這件事，不學習經論，學習而不用功的時候，雖然學習佛法了，但是不用功學習，你多數還搞不清楚，我去買鳥放生我會得長壽報，對人有困難，向你求的時候，「關我什麼事？」怎麼回事？就是這個人佛法學的有問題，當然我們也不是說，人要殺那個豬的時候，我們沒有慈悲心救護也不是，也應該慈悲救護，但是對人你不發心救護？並且你發心救護，應該用慈悲心救護。說是我唯獨對禽獸我救護，對人不救護，這個人有問題，阿彌陀佛！「如是諸業，如實了知」，我說這個還是淺白的，但是若是你對于叁乘聖道的因果，那就是很深的事情，不是一般人能明白的，這裏說這位菩薩他能如實了知。
申五、受行淨業(分二科) 酉一、自能受
自能現斷諸不善業；自能現受一切善業。
這是第五科，受行淨業，分兩科，第一科，自能受。「自能現斷諸不善業」，說這位聖者，他自己現在，他就能斷一切不善業，他能夠改變過來，錯誤的事情決定不做。「自能現受一切善業」，前面是斷一切不善業，這裏是能修行一切善業，他能接受這件事，他就能做到。我們若是有智慧的人，能夠學習佛法，也能知道什麼是善業，什麼是不善業，但未必能做到。現在這個聖者是能做到的。
酉二、樂勸他
即于其中樂勸導他，能正勸導。
前面是自能受，這是第二科樂勸他，即于這裏邊，斷惡修善這件事，「樂勸導他」，他勸喜，他歡喜勸導別人，「能正勸導」，他是歡喜勸導，他也能正勸導。若是我們凡夫也能歡喜勸導，但是你未必勸導的正確，因爲你學習的不夠，你的智慧不夠，而這位聖者呢，他「能正勸導」，能正確的勸導衆生，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」，他能這樣做，能做到的。
《披尋記》一五八四頁：
能以妙慧至能正勸導者：此說攝善戒淨應知。言若因者：謂染不染。言若果者：謂惡善趣。言修證者：謂于諸乘。言安立者：謂即于彼四谛差別。于此一切皆如實知，又于能與異熟等流果業亦如實知，自能遠離不善業道，安住諸善業道，亦令他人能正遠離，能正安住。是故于中樂勸導他，能正勸導。
「能以妙慧至能正勸導者：此說攝善戒淨」，前面是說「律儀戒淨」，這句話是「攝善戒淨」就是能積聚善法，這一條戒也能持的清淨，「應知」。「言若因者：謂染不染」，這是指因說的，「言若果者：謂惡善趣」，這是果報。「言修證者：謂于諸乘」，就是聲聞乘、辟支佛乘和一佛乘叁乘。「言安立者：謂即于彼四谛差別」，這個地方解釋就是苦、集、滅、道四谛的差別，這是佛菩薩的智慧安立的。「于此一切皆如實知」，這一位菩薩對于這些事情都能真實的通達。「又于能與異熟等流果業亦如實知，自能遠離不善業道，安住諸善業道」，這位聖者他能遠離不善業道，能安住諸善業道裏邊，他的身、口、意能從那個不善業道裏面解脫出來，安住在善業道上面。「亦令他人能正遠離，能正安住。是故于中樂勸導他，能正勸導」。
申六、照愍衆苦
于其種種不平等業現行過失之所染汙諸有情界、若興若衰、等無差別、一切皆墮第一義苦，並住艱辛種種艱辛之所逼切，甚可哀愍。于彼獲得廣大哀愍、如實觀照。
這是第六科，是照愍衆苦。前面第五科受行淨業，現在第六科照愍衆苦。「于其種種不平等業現行過失之所染汙諸有情界」，就是這位聖者，這位菩薩，對于衆生的世界，乃至學習佛法的人，各式各樣的不平等業現行過失，不平等業，就是造種種罪業，叫不平等業。造種種罪業的時候，「現行過失之所染汙」，這是顯現出來行動，這種罪過的事情，顯現出來行動，你的一念心呢，就被這些罪過的事情所染汙了。「諸有情界」，很多的有心、意、識的這些衆生，「若興若衰、等無差別」，這些衆生，造惡的衆生，有的時候也會造善，也會做善業，有的時候也會作惡，作惡就是衰了，這一方面呢，在我們凡夫的衆生來說呢，是感覺到：「哦！這個人做善還蠻好，這個人做惡是不對了」，就有興衰的差別，但是這個聖者的菩薩對于這件事，「等無差別」平等的都是苦惱衆生，你能夠做善也是苦惱人，你也是苦惱人，不只是做惡是苦惱人，你能夠不做這些惡事，能做善事，你也是苦惱人，「等無差別」。「一切皆墮第一義苦」，爲什麼有差別而說無差別呢？「一切皆墮第一義苦」，做善的也好，做惡的也好，在第一義上來看，都是苦惱人。譬如說，就拿我們現前心裏上的感覺來說，這個有病的時候感覺到不舒服，很多苦，我現在沒有病的時候，四大調和，心裏面感覺到沒有什麼不如意，我們感覺好吧？感覺健康了，實在不是，在第一義來看你還是在苦惱裏邊，還是苦惱的願界，那就是五取蘊苦，這個第一義苦就是五取蘊苦，五取蘊四大調和的時候，我們不感覺到苦嘛！爲什麼也說它是苦呢？這是站在第一義谛立場來說的。譬如說阿羅漢也可以，或者初得無生法忍的菩薩說，他若一入定的時候呢，他與第一義相應的時候，那個感覺是什麼樣？若出定的時候，他心裏面在色、受、想、行、識，在眼、耳、鼻、舌、身、意，在色、聲、香、味、觸、法活動的時候，這是什麼境界？他就感覺到還是苦。他一入定的時候，與第一義相應，這時候是快樂。譬如說我們沒有那麼高的境界，譬如說我們現在得了欲界定，你能夠調順寂靜，到最極寂靜的時候，不要說是那個等持，那個九心住是欲界定，內住、等住、安住、近住這個不說，就是到那個最極寂靜的時候，你若達到那個境界的時候，那就和一般的散亂境界不一樣，你也感覺自在的多，那未到地定是更好了，到初禅時候那是特別殊勝，但那還不是第一義谛。所以在現在說，造罪的人，受了種種苦的境界是苦惱，說做善的人，他現在享樂報，或者在天上受這個天的果報，或者是得了禅定，在色界天、無色界天的境界，若照聖人來說呢，這聖人來看，「等無差別，一切皆墮第一義苦」，還都是苦惱境界。
這裏邊就是有現行不現行的差別，譬如說是，故且說，你現在得了色界定，你得了無色定的時候，那麼欲界的叁惡道境界沒出現，欲界的人天道的境界也不出現，那麼你這個時候是個禅定的境界，你感覺很好嘛！是，你禅定的境界是不錯，比叁惡道叁善道好的多，但是你在阿賴耶識裏面，也有地獄的罪過的種子，也有叁善道種子，還在那裏潛伏著，那件事吉祥嗎？所以說在第一義來看，「一切皆墮第一義苦」，都是在苦惱境界裏面，這就看出來，這個聖者看的深遠，不是表面上的事情。「並住艱辛種種艱辛之所逼切」，「並住艱辛」都是在艱難困苦，辛者苦也，都是安住在苦惱的境界裏邊，但是得禅定的人認爲是很好，因爲很自在。「種種艱辛之所逼切」，各式各樣的艱難困苦，來逼迫你。「甚可哀愍」，在聖者的那個大智慧大慈悲心的觀察，衆生是可憐愍者，可哀愍者。「于彼獲得廣大哀愍、如實觀照」，這個聖者的大智慧，有慧眼，于彼流轉生死的叁界的衆生，獲得了廣大的哀愍，就是很深遠的哀愍心。「如實觀照」，這個「照」，照愍衆苦，這個聖者有大智慧，真實的，一點不含糊的，觀察出來衆生是這樣子。
《披尋記》一五八四頁：
于其種種不平等業至如實觀照者：此說饒益有情戒淨應知。五取蘊苦，是名第一義苦。生艱辛苦，無量差別。如〈有尋有伺地〉說。(陵本九卷十一頁)依彼當知種種艱辛之所逼切。
這裏是說這菩薩大悲心，要利益衆生的這一條戒，菩薩是叁聚淨戒，這是指這一條戒說的，五取蘊苦是名第一義苦，就是色、受、想、行、識，這是五蘊，五蘊這個取就是煩惱，我們的色、受、想 、行、識是由煩惱現起的，所以叫五取蘊，成就了色、受、想、行、識之後，又生出煩惱來，所以也叫做取蘊，所以五取蘊苦。「是名第一義苦」，這在第一義上來看，這個衆生還在苦惱裏邊。「生艱辛苦，無量差別」，衆生的業力不同，有無量無邊的差別。〈如有尋有伺地〉說。(陵本九卷十一頁)依彼當知種種艱辛之所逼切」
申七、善根清淨(分二科) 酉一、指同前
是諸菩薩安住如是增上戒住、廣見諸佛、善根清淨、如前應知。
這是第七善根清淨，分兩科，第一科指同前。「是諸菩薩安住如是增上戒住」，這麼多菩薩他們不是凡夫境界，他們是安住在「如是增上戒住」，就是初極喜住，第二是離垢地，就是增上戒住，「廣…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…