申二、通達諸行佛智及有情界(分二科)酉一、正通達(分叁科)

　　戌一、于諸行

　　菩薩安住增上心住，能以種種過患行相，壞一切行；于彼諸行，深心厭離。

　　這是解釋增上心住，「增上心住」裏邊，「別辨相」裏邊分九科，第一科「淨心思惟成滿趣入」已經學習過了，現在是第二科「通達諸行佛智及有情界」。這一科裏分兩科，第一科是「正通達」。又分叁科，第一科「于諸行」。

　　這位得無生法忍的菩薩，他超過了極歡喜住、增上戒住，現在是安住在增上心住，達到了這個程度。達到了這個程度，他的功德還沒有圓滿，「能以種種過患行相，壞一切行」，這是「于諸行」。這個諸行，「行」這個字就是一切有爲法稱之爲行，在諸行裏邊。下邊還有兩科，第二科「于佛智」，佛智也是行，但是它是清淨的，第叁科是「于有情」，那這是染汙的。這個有情指衆生說，諸行指實法說，指這個色受想行識，眼耳鼻舌身意這一切行。在這一切行上，這位菩薩怎麼修行呢？「能以種種過患行相」，這個「種種過患」是一切行的相貌，有爲法的相貌。有爲法的相貌，但是我們衆生無量劫來，貪瞋癡的熏習太強大了，就是不感覺它有什麼過患，我們凡夫是這樣。現在這位聖者他有大智慧，他能，他有這種堪能，以這種種行相，是種種過患的……，有各式各樣的過患，這樣地去觀察的時候，就「壞一切行」，就破壞自己在一切行上的執著。你用過患來觀察它呢，自己內心的執著就破壞了。

　　「于彼諸行，深心厭離」，對于很多很多過患的有爲法深心的厭離而不愛著了。得無生法忍的菩薩分別的煩惱是破掉了，但是俱生的煩惱還在，是需要這樣修止觀，才能破除內心的煩惱的，不然它還在你的心裏面來擾亂你的心，使令你的心不清淨，這是聖者。我們沒得聖道的人也應該這樣學習，你要用種種的過患，思惟這個眼耳鼻舌身意，思惟色聲香味觸法，思惟色受想行識有各式各樣的過患。我們的過患很明顯的就是老病死，我們有老病死的過患，有各式各樣苦惱的事情。我們這樣思惟的時候，就能降伏其心，這心就被調伏了。如果你不這樣思惟，你的顛倒妄想生起來，你不能調伏，當然這是一種理智，這修行人和不修行人不同的地方在哪裏？有些煩惱不管你修行、不修行都是有的，但是修行人就是理智強，不隨順煩惱活動。內心裏面出來煩惱的時候，第一個要認識這是煩惱，第二個要用法門來調伏，其實就是四念處。調伏的結果呢，這個煩惱就不動了！心就是厭離、厭惡它，同它遠離。不修行人的相貌就是隨順煩惱去；煩惱起來了，隨著煩惱去而不肯調伏，這修行和不修行的不同就在這裏。

　　《披尋記》一五八六頁：

　　種種過患行相者：《十地經》說：正觀有爲法，一切行無常、苦、不淨，無常敗壞不久住念念生滅，不從前際來，不去至後際，現在不住。如是正觀一切諸行。此應准釋。

　　「種種過患行相者」，這個行相，明白點說，就是活動的相貌，種種過患說是諸行本身上有各式各樣的過患，實在諸行主要是什麼？我們說色聲香味觸法是行，眼耳鼻舌身意是行，眼識耳識，乃至意識是行，實在主要是心。一切的有爲法離開了心，另外沒有有爲法的。說這有爲法它有過患，實在就是你的心，就是我們的心有過患。現在是「種種過患行相者：《十地經》說：正觀有爲法」，這正觀就是在奢摩他裏邊，隨順佛陀的教導去觀察，叫做正觀。觀察這個有爲法，怎麼觀呢？「一切行無常」，這一切有爲法都是無常的，一剎那間就變了。現成的一句話是，一切有爲法如雲，像那個雲似的，你注意觀察那個雲，它就是很快的就變化了。說我們這個身體，這眼耳鼻舌身意亦複如是，所以它不是常，它不是常住不變的，這是一個過患，一個過失。其次是，有爲法是令你苦，令你苦惱。我們感覺到要這樣子會滿意，其實它會變的，就是令你不滿意。世間上的人想要做國王的時候心裏會滿意，做國王時也不滿意。因爲什麼？一切有爲法都是苦的，是令人苦惱，任何人沒有辦法完全滿意的。「不淨」，這有爲法還是不清淨，它是汙染的，這是無常，前面說到這無常，「無常敗壞」。這個諸行的現起，我們看上去，好像也很美，但是很快地，無常就破壞了，「無常敗壞」。「不久住」，不能夠長時期地安住不動，不能的。「念念生滅」，這個無常的敗壞，敗壞的程度非常地迅速，就是我們的心念，一剎那間算是一念，剎那剎那地都有生滅變化。「不從前際來，不去至後際」，這個生滅的變化，你仔細地去觀察，它是沒有來去的。就是前一剎那的相貌不能來到後一剎那，不能的。「不從前際來，不去至後際」，前一剎那就是前際，後一剎那就是後際。比如說我們人，我們從東邊走到西邊去，我們可以眼睛看見這個人從前面走到後面，從東邊走到西邊，是有來去，但是在一切法的生滅變化上看，前一剎那是不見了，但是在後一剎那也不見，不見它從前一剎那到後一剎那，但是前一剎那是沒有了！到哪兒去了？不知道。「不從前際來，不去至後際」，不能到後邊來。比如說這個人是個年輕的人，年輕的時候叫做前際，老的時候叫做後際。年輕這個相貌沒有了，但是沒有到老，老的時候年輕的相貌沒有。若是有來去的話，就是年輕的相貌能到年老的時候還在，那就是有來有去。但是到年老的時候不見年輕的相貌，就是他沒有到這兒來，但是年輕的相貌沒有了！那就叫做「不從前際來，不去至後際」。這個生滅變化，這是無常的變化，是現實是這樣子，但是我們又看不見，看不見它到什麼地方去了，所以「不從前際來，不去至後際」。

　　「現在不住」，現在就是存在這一剎那，保留在這一剎那，沒有，這一剎那裏沒有保留，沒有這樣子，「現在不住」，但是這個事情呢，這就叫做無常，這就叫做無常敗壞。

　　「如是正觀一切諸行」，就是這樣觀察，觀察這個無常，這一切有爲法都是這樣子。這是《十地經》上這樣說。這一段文上講「能以種種過患行相，壞一切行」就照這個文解釋。照這個《十地經》來解釋。我們可以把這一段文背下來也可以，你就這樣思惟。你滿意的事情都被破壞了，不滿意的事情也是一樣，也是這樣子破壞了，都是無常的。但是有很多的事情就是不斷地重複，可意的事情這樣破壞了，不可意的事情這樣破壞了，這還會重來的，這不如意的事、如意的事還會再來，再來還是這樣破壞了。

　　戌二、于佛智

　　于佛妙智，能以種種勝利行相，見大勝利。又于其中，能以淳淨一味欲樂，深生愛慕。

　　前面是于諸行修無常觀，無常這主要的一點就是破壞，就是把你所有如意的事都破壞了。如意的事情會來，來又破壞了，使令你苦惱。這樣觀察，深心厭離，我不如好的事情也不要來，壞的事情也不要來，不要來搞，我心裏面平靜好。

　　我們很少讀《涅槃經》，《涅槃經》上有一個故事，這個故事在《大毗婆沙論》上也是有，我是講過的。但是我想重講一遍也好，你熟悉一點，將來你做法師，爲人講說也可以講。當然最好是你讀一讀那個原文，讀《涅槃經》也好，讀《大毗婆沙論》也好，它有原文。這個故事的名字叫做「大功德天」。這個大功德天是個美女，她到一個人家去敲門，那麼這個主人就來了，就來開門。開門一看，是一個很美的一個女人。「你叫什麼名字？」「我叫大功德天。」「你到我這兒來幹什麼？」「我送很多的珍寶，很多的財富送給你！」「是這樣，歡迎！歡迎！」就歡迎她到屋子裏邊坐下來。這個時候，外面又有人敲門，那麼他就出來，又開門。看到非常醜陋的女人，「你叫什麼名字？」「我叫黑暗。」「你到我這兒來幹什麼？」「我來破壞你的財富，使令你很多的珍寶一下子都沒有了！使令你苦惱。」「這樣我不歡迎你來！」這個黑暗的女人說：「你這個人愚癡。」「我不歡迎你，爲什麼是愚癡呢？」「因爲裏邊那個女人是我的姐姐，她到那裏，我到那裏。你歡迎我姐姐，也應該歡迎我！所以你歡迎我姐姐，不歡迎我，所以你愚癡！」然後這個主人就回到房子裏就問：「是這麼回事嗎？外邊那個女人是你的妹妹？你到那裏，她就到那裏。你是到那裏令人滿意，她到那裏令人苦惱。你們倆個分不開，是這麼回事嗎？」說：「是的。我到那裏，她到那裏。你若歡迎我，就得歡迎我妹妹。你若是歡迎我，不歡迎我妹妹，你就愚癡！」這主人說：「若是這樣，我都不歡迎！請你們都走！」她們倆個都走了！

　　走了以後，就到另外一家去，也是敲門，那個人說：「我本來是不歡迎你這妹妹的，但是歡迎姐姐，也就歡迎妹妹，請你們倆個留在我家住。」這個故事說完了！這是個故事，表示什麼呢？前面這個人不歡迎這個姐姐，也不歡迎這個妹妹，這是我們佛教徒，佛教徒應該是這樣。那個又歡迎姐姐，又歡迎妹妹就是一般凡夫境界，凡夫都是這樣子，歡迎姐姐，妹妹也是同時在那裏，你在那裏很快地就苦惱了，沒有辦法能夠避免的。只有佛教徒把她們都請走了，心情寂靜，心情安樂自在。

　　說這個地方「能以種種過患行相，壞一切行；于彼諸行，深心厭離」，對于這些有爲法裏邊的這些如意的事情，如意的事情是令你苦惱的，因爲它和苦惱在一起，而我們凡夫只知其一，不知其二，所以就在那裏苦惱。現在這位佛教徒「能以種種過患行相，壞一切行；于彼諸行，深心厭離」，這個深心厭離不是說只是厭離苦惱，不厭離安樂的事情。其實安樂和苦惱是不分別的，安樂就是令你苦惱，所以深心厭離而不去隨煩惱轉，隨著別人的舌頭轉，別人說那個事是好事，不是的。

　　「于佛妙智」，這是第二科「于佛妙智」。有厭離的事情，當然也有我們所應該尊重的事情，也是有。什麼事情呢？「于佛妙智」，佛陀叁大阿僧祇劫，他圓滿成就的智慧，這個妙智慧。「能以種種勝利行相、見大勝利」，這位菩薩他學習佛法很久了，他能夠以種種的勝利的行相，就是佛的…

《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…