..續本文上一頁「況余小苦而不應受」呢？這是「堪忍大苦」。這是說的是不得了這個境界。我看小小苦都不容易受，「我告假了！」不容易呀！
申五、能正修行及得安住(分二科) 酉一、如實思惟
菩薩發起如是精進求正法已；複能如實如理思惟。要正修行法隨法行，方得名爲隨順佛法；非但聽聞文字音聲而得清淨。
這是第五科「能正修行及得安住」，分兩科，第一科「如實思惟」。
「菩薩發起如是精進」，這位求法的菩薩他發動如是精進，這樣精進地尋求正法。發這個心以後，「複能如實如理思惟」，這個人不是神精病向火裏跳，不是呀！這個人是有智慧的，他是「如實如理」，是真實的，「如實」是誠懇的意思，「如理」，很合道理去思惟這件事。「要正修行法隨法行，方得名爲隨順佛法」，「要正修行法隨法行」，決定我能努力地修學聖道。什麼叫做修學聖道？就是法隨法行，頭幾天講過這個句子，「方得名爲隨順佛法」，若是我只是學習文字上的佛法，我不能法隨法行，那就不是隨順佛法了！「非但聽聞文字音聲而得清淨」，當然我們學習佛法自然是覺悟到這裏，「非但」，不只是聽聞了文字的音聲的佛法，就能清淨，就能得涅槃了，不是的！所以一定要法隨法行才可以。要有解，而後要有行才能算是隨順佛法的。這是這個菩薩這樣如理作意，這樣如是思惟。這是第一科，下面第二科「依聞修習」。
酉二、依聞修習
如是知已，即依所聞，正緣法相，遠離諸欲惡不善法，廣說乃至能得世俗四種靜慮。四無色定、及四無量、五種神通、具足安住。
「如是知已」，這位菩薩這樣子思惟了以後，「即依所聞，正緣法相，遠離諸欲惡不善法」。「依」就是隨順，隨順他所學習的佛法，「正緣法相」就是努力地思惟觀察法的真理，那麼怎麼辦？怎麼合適呢？「遠離諸欲惡不善法」，那就是修定了，修不淨觀，滅除欲界的欲，「遠離諸欲」，遠離了十不善道，十不善法。能離諸欲就是得到色界四禅了，這就是開始修奢摩他成就了禅定了，這是這個意思。「廣說乃至能得世俗四種靜慮。四無色定、及四無量、五種神通、具足安住」。
「即依所聞，正緣法相」就是要有一個所緣境，有所緣境在那裏修止觀，就是遠離諸欲惡不善法，這表示是在修行的時候，下面「乃至能得」就是經過多少年月，經過多少時間的努力，你能夠成就世俗的四種靜慮，不是出世間的無漏的四種靜慮，就是世間的四種靜慮，世俗的「四無色定」。「及四無量」，就是慈悲喜舍四無量心，就是在禅定裏邊修慈悲喜舍的四種毗缽舍那。成就了四靜慮，成就了四無色定，又成就了四無量的叁昧，然後又修神通，成就了五種神通。「具足安住」，這樣這麼多的功德都具足了，安住在這裏，那這個人不是平常人了，有高深的禅定了。這是「依聞修習」。
申六、隨願受生(分二科)酉一、觀爲義利
既多住已複還棄舍諸靜慮等等持等至。願自在力還來欲界。觀彼彼處，若爲有情能作義利，若能圓滿菩提分法，即便往生。非但自在而生彼處。
這是第六科「隨願受生」，分兩科，第一科「觀爲義利」。「既多住已」，這位菩薩他成就了四靜慮、四無色定、四無量心、五種神通，他就安住在這裏。「既多住已」，這麼多的功德，安住在這麼多的功德裏面，這叫多住。或者是時間，他可能一住住了十年、二十年，這不一定。「複還棄舍」，安住在這裏，後來他又棄舍「諸靜慮等等持等至」，就棄舍了這個，棄舍了四靜慮的等持，四無色定的等至。「願自在力還來欲界」，這表示什麼意思呢？他成就了四靜慮、四無色定，他這個生命差不多了，就死掉了，就生到色界天，或者生到無色界天去了。生到那裏，他不能在那裏度化衆生，所以「複還棄舍」，他又棄舍了他成就的這個禅定，那麼到哪兒去呢？棄舍了這個禅定，就是離開了無色界，離開了色界，那麼到什麼地方去呢？
「願自在力還來欲界」，他有這個慈悲心，慈悲心本身有個自在的力量，不受禅定的系縛。若是我們沒有大悲心，想要度化衆生的話，你在人間得到了禅，得到了定，死掉了以後就是生到色界天、無色界天去。那麼就是在那一個地方享受天福，就是這樣子了。但是這個人「願自在力」，他有慈悲心，他想要度衆生，他這個慈悲願有自在力，不受禅定的束縛，「還來欲界」，又回到欲界來。這個得了禅定的人，他又回到欲界來。在《大智度論》上的說法呢，他說那個得禅定的菩薩，他若回到欲界來，他沒有欲心，沒有欲心就不能到欲界來投胎的，他說你方便地，故意地動欲心，那麼就來到欲界了。《大智度論》有這個說法。「還來欲界」，就從上界又回到欲界來了。回到欲界，到欲界的地方又是很多，要到什麼地方去呢？
「觀彼彼處」，觀察這個地方，一個地方一個地方觀察，「若爲有情能作義利」，若是到那個地方住呢，就能夠爲有情的衆生做佛法的義利，「若能圓滿菩提分法」，在那個地方能度化衆生，同時也能圓滿自己的叁十七道品這種修行的法門，能令衆生修學佛法，「即便往生」，就是到那個地方去了！這個可見這位菩薩目的是要度化衆生，他到那個地方是爲了度化衆生，「即便往生」，「非但自在而生彼處」，不是說我有自在力，我到那個地方就沒有事情做了，不是，是有目的的，是要利益衆生，是要弘揚佛法的。能圓滿這個目的，才到那個地方去的。
酉二、明斷諸縛
如是菩薩離欲貪故，名斷欲縛；棄舍靜慮等持等至故，名斷有縛；菩薩先從勝解行地，于法真如修勝解故，已斷見縛；邪貪恚癡，畢竟不轉。
這是第二科「明斷諸縛」，這第六科「隨願受生」分兩科，第一科「觀爲義利」，第二科「明斷諸縛」。
「如是菩薩離欲貪故，名斷欲縛」，這位菩薩原來他已經修成功了四靜慮，無色界的四空定，當然是棄舍了欲界的貪心，是沒有了，所以叫做「斷欲縛」，把欲的系縛滅除去了。這個斷這欲縛也不是容易的事情，這非要大智慧的人，大智慧的人他的理智非常的強，觀察欲是苦。凡夫的顛倒不知道欲是苦，所以就爲欲所系縛，但是這個人發菩提心了，他能超過這個境界，他就用佛法的智慧斷這欲的系縛，這是第一個難關，這是不容易的事情！
「棄舍靜慮等持等至」，斷了欲縛，就是你得到色界定、無色界定了，得了這個定，你不爲欲所縛，你爲定所縛，還是系縛。但是這位菩薩有大智慧，他棄舍色界四靜慮的等持，棄舍了無色界的四空定的等至。棄舍了這個呢，就「名斷有縛」。這兩個，色界天和無色界天，外道認爲那是解脫了，但是佛法說還是有系縛的，沒有得解脫，所以「斷有縛」，把這兩個地方的系縛也斷滅了。
「菩薩先從勝解行地，于法真如修勝解故，已斷見縛」，這上面欲縛是一種，有縛是一個，這下面又說有個見縛，這叁種縛。「菩薩先從勝解行地」，這位菩薩發無上菩提心，在勝解行地的時候，已經在修學聖道了。修學聖道，修的什麼聖道呢？「于法真如修勝解故」，就是對于法的真如，一切法就是真如，一切法都是心所變現的，就是言說安立的一切法都是畢竟空寂的，觀一切法空，「修勝解」已，今天也修，明天也修，長時地修，使令你這個智慧很有力量，叫做勝解；解就是智慧，勝就是智慧有力量。我們從文字上的學習，也可能會達到這個程度，言說安立的一切法都是畢竟空的，能明白這個道理，但是沒有力量，照樣還是貪瞋癡的煩惱。
現在你若修止、修觀，在奢摩他裏面修定，在觀裏面修智慧，長時期這麼修，就不同了，就有力量了！你通達一切法空的智慧有力量。有力量什麼？第一個相貌就是能夠降伏煩惱，煩惱來了的時候，你用這空的智慧，這煩惱就停下來了，就不煩惱了。我們沒有這種智慧的時候，煩惱來了的時候，你不能調伏，你還是隨著煩惱去了。現在你在勝解行地這個地方修止觀，你修的程度稍好一點，你就會知道，煩惱還是可以調伏的，不是一定要隨順它的，這是勝解，就是殊勝的、有力量的解。你心裏面思惟一切法空的時候，這煩惱就不動了。這可見你這個智慧有力量。
這個有力量，就是由暖、頂、忍、世第一，到了見道位了。到這個時候，「已斷見縛」，就把這我見、我所見斷滅了。觀察我不可得，這色受想行識裏邊，色受想行識是如幻如化的，這裏面我不可得，色受想行識也不可得；我、我所不可得，就是斷了這個見惑，斷了思惑，這是兩種系縛。兩種系縛，這個地方有什麼不同呢？「邪貪恚癡，畢竟不轉」，這個見縛就是執著有我，執著這個色受想行識是我，其他的東西是我所有的，有我、我所。執著色受想行識裏面有我，有人說：「沒有我？你說的不對！」他就心裏不高興了，就是恚。他對于色受想行識裏面的我很愛著，就是貪。這樣子就是愚癡嘛！這個叫做「邪貪恚癡」。
我們在色受想行識，色聲香味觸這個欲的境界裏面有貪恚癡，那是欲煩惱。但是在我這個地方有貪瞋癡呢，這叫「邪貪恚癡」，這是另一種煩惱，這兩種煩惱不一樣。現在邪貪恚癡指在見上生起的煩惱，「畢竟不轉」，這位修行人他在奢摩他裏邊修止觀的時候，破除去我、我所見，所以這邪貪恚癡究竟地息滅了，就不再活動了，「不轉」就是不活動了！原來是斷欲縛，斷有縛，這是斷見縛。這是一個見煩惱、愛煩惱，完全斷滅了，這麼個境界。
《披尋記》一五八八頁：
如是菩薩離欲貪故至畢竟不轉者：此釋前說願自在力因緣應知。
前面是說「既多住已複還棄舍諸靜慮等等持等至。願自在力還來欲界」，解釋這個願自在的事情。爲什麼能願自在呢？就是因爲見煩惱也斷了，欲煩惱也斷了，有縛也斷了！就是這樣，他才有大自在，這個願才自在的。如果你這些縛，這些系縛你不息滅，不能自在的。你怎麼能棄舍禅定的樂，跑到欲界來呢？不可能會這樣子嘛！他能有這樣的慈悲願，是因爲他…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…