..續本文上一頁白了。
申二、得熟智法
是諸菩薩住此住中、如契經說：不壞意樂而爲上首所有十種能成熟智、智成熟法，皆悉成就。長如來家，得彼體法。
前邊第一科是由法明入成滿得入，這一科講完了。現在講第二科，得熟智法。
「是諸菩薩住此住中」，這麼多的菩薩安住在覺分相應增上慧住，安住在這個住裏邊。「如契經說」，這是《瑜伽師地論》在說話，就是說那個《十地經》。「不壞意樂而爲上首」，安住在這個覺分相應增上慧住的時候，他內心有不壞、不可破壞的意樂，這是最殊勝的。「所有十種能成熟智」，這第一句就是不壞意樂，一共有十種能成熟智，這不壞意樂也是這十種能成熟智的第一句。「能成熟智」，就是能成熟善根的智慧；善根是所成熟、智慧是能成熟的。所有的十種能成熟智，「智成熟法」，由這十種智慧成熟了他的善根，這些善根皆悉成就了。「長如來家」，他已經生如來家，就是在初極喜地的時候、得無生法忍的時候，就已經證入第一義谛了，現在在第一義谛裏邊，他的智慧繼續的增長。「得彼體法」，得如來的體法；如來的「體」，就是大智慧、大慈悲。簡單說就是這樣子！
《披尋記》一五八九頁：
如契經說不壞意樂而爲上首等者：《十地經》說：以十種法智教化成熟：一、不退轉心故，二、于叁寶中決定恭敬畢竟盡故，叁、分別觀生滅行故，四、分別觀諸法自性不生故，五、分別觀世間成壞故，六、分別觀業有生故，七、分別觀世間幼盤故，八、分別觀衆生世界業差別故，九、分別觀前際後際差別故，十、分別觀無所有盡故。諸佛子！菩薩如是十種法智教化成熟，即于如來家轉有勢力得彼內法故。此說十種能成熟智，智成熟法，如彼應釋。當知此中唯取經意，名如經說。菩薩十法明入，說名能成熟智，由能成熟他有情故。要以十法爲依，方能令彼智得成熟，是故複說智成熟法。即此十種法中不退轉心爲初，是故說言不壞意樂而爲上首。于如來家轉有勢力，是名長如來家。得如來身所有諸法，是名得彼體法。謂即十種法智教化成熟有情故。
這位菩薩他學習十種法的智慧，他也教化衆生，令衆生善根成熟，他也令自己的善根成熟，「教化成熟」。這個「教化成熟」是簡單的贊歎十種法智的相貌。下邊列出來十種法智。「一、不退轉心故」，就是他這個清淨的大智慧和慈悲，不會失掉的。這個不退轉，前面《瑜伽師地論》的文叫「不壞意樂」，就是用「不壞意樂」的這句話來解釋這個「不退轉」，如果你這個意樂壞了，就是退轉了；你不壞意樂，也就是不退轉的意思。這是第一句。
第二句是「于叁寶中決定恭敬畢竟敬故」，他對于佛法僧叁寶，他是決定有恭敬心的。這裏面表示什麼意思呢？教行理是法寶。從深淺上來說，教行理這個「理」是法寶，是最深奧的；「教」，是淺薄的；中間的就是「行」，行法寶是中間的。但是他對于法寶，第一義谛是恭敬，對淺薄的教他也恭敬、也有恭敬心。那麼對佛寶，佛現出來大威德的境界，那當然是恭敬，但是佛有時候也現衆生相。現衆生相你恭敬嗎？但是這位菩薩也是決定恭敬的，因爲我們平常人，我們肉眼不認識，那這些法身菩薩他的慧眼是很深奧的，他能知道，所以他是決定恭敬的。佛法僧，「僧」是指聖僧說的，不是指凡夫僧。但是這些菩薩對凡夫僧，那他也是恭敬的，所以是「于叁寶中決定恭敬畢竟盡故」。
我們不修止觀的人，就是看見佛的時候，也是用普通的分別心去看佛，修止觀的時候，有的時候相似的深入第一義谛，稍微好一點。但若你不是向道上會呢，那也是虛妄分別。菩薩的境界的時候，「如來者諸法如義」那他有平等的境界，所以對叁寶決定恭敬。「畢竟盡故」，那個不恭敬心是一點也沒有，他沒有這個虛妄分別，說「于叁寶中決定恭敬畢竟盡故」，我想這句話放在桌上，作座右銘都很好。你常常記住這句話，平常遇見一些放逸的境界的時候，而你能夠不放逸，你能夠體會是諸法如，你這樣做呢，對自己的品德有幫助，如果你不修止觀呢，那完全沒有這種事情。就說是對法寶的恭敬，這個經本子，這是教、語言文字的法寶，我們對它有恭敬心嗎？所以這句話是決定恭敬畢竟盡故，不是已經在常寂光淨土那個境界，就是一般的凡夫境界，但是在修止觀相應的時候，他有這種意味、有這個深義的，「決定恭敬畢竟盡故」。
「叁、分別觀生滅行故，四、分別觀諸法自性不生故」，這個分別觀生滅行故，就是不是無分別觀，分別觀，分別觀察一切法是有因緣。「生」是有因緣才能生，因緣變化了，所生法也就變化了；或者說是剎那生剎那滅，是有這種境界。而再深一點說呢，是頓生頓滅，這一切法一剎那間現起了，一剎那間完全沒有了。我們舉一個例子。比如說現在有一顆樹，它有叁尺高，若說頓生頓滅呢，這個叁尺高是一剎那間現起的，不是說昨天有二尺高，今天又長了一尺，這一尺是今天長的、二尺是昨天前天長的，是逐漸長高的，那不是頓生頓滅。所以修止觀的時候，說是「阿賴耶識生一切法，這個種子變現一切法是頓生頓滅的」，這句話有一點不容易懂。
我再重說一遍。就是這叁尺高，它是一剎那間就現起了，一剎那間就完全滅了，等到叁尺零一寸的時候，說第二天又多長了一寸的時候，那不是說是那叁寸高是昨天長的，這一寸是今天長的，不是！今天這一剎那間叁尺零一寸就現出來了。而明天、後天或下一個月長一丈高了，一丈高也是一剎那間現起的，而不是前後次第生的，可是也包含次第在裏邊，總而言之，說這叁個月內這樹長一丈高了，長這一丈高也應該是說，初開始長多高的，第二天、第叁也可以這麼計算，但是在剎那生滅中不是這樣意思，它是一剎那就現前了的，但是前後剎那不一樣，昨天的一剎那現二尺高，今天一剎那現一丈高，是這樣意思。所以一個人身體的生滅也是這樣子，也是剎那的，這叫做「分別觀生滅行故」。
其中我們說這個種子，你在熏修善根的時候，就是栽培善根的種子了。栽培善根的種子是怎麼樣栽培？我們也是舉個例子。比如說是我修止觀，我修我空觀，我修法空觀，我初開始修我空觀、修法空觀的時候，我就是心裏面稍微的寂靜住一點，然後作如是思惟。這時候你栽培的我空觀、法空觀的種子，假設的話，有十度的力量，等到第二天你修觀的時候，有可能是十一度，可能十二度，那這什麼情形呢？我們可能是說，你昨天栽培那善根種子，那個是所熏習的，你今天修觀的時候，就把昨天栽培的善根種子加強了力量了，還是那個種子，我們可能會這麼想，其實不一定，不應該這麼想，今天栽培種子，不是那個昨天栽培種子；今天栽培的種子是另一個種子了，它的力量比昨天大一點，就是這樣子。當然還可以說就是種子力量增長了，這麼說是對的，但是不是同一個種子，不是的！所以這個「生滅」，「生」和「滅」，你要去思惟一下子！這是「分別觀生滅行故」，就是你做差別的觀察的時候，一切法的頓生頓滅的有增、有減的差別。
「四、分別觀諸法自性不生故」，這個「諸法自性不生故」，這一切法它本身的體性，是沒有生滅的，在因緣生法上看，諸法有生有滅，但是在法的自性上看，是無生無滅，生滅不可得，那這樣子在遍計執的這一切法上看，那它本性是無所有的，是沒有生也沒有滅的，是自性空寂的。這個時候還是分別觀，就是內心作如是思惟分別，作如是觀察，「諸法性不生故」，自性不生也就不滅。「五、分別觀世間成壞故」，這世間我們容易思惟到器世間，世間的成就、世間的破壞，但是世間也包括五蘊世間，這色受想行識因緣和合了，就成就了，因緣沒有了也就破壞了。這個成壞和前面的生滅，「生滅」是微細的，「成壞」是粗顯的境界。
「六、分別觀業有生故」，這個業就是我們的這個，由內心的發動表現在身語上，就有了業。有了業的時候，但是微細的說，我們修止觀的時候，沒有表現在身語上面，只是內心的分別，但是長時期的這樣修呢，它力量就強大，所以這也就是業，分別觀業是有生起的事情。這業有生起有二個情形，一個是它這個業你熏習成爲種子之後，它沒有現行的時候，它是不變動的，但是業若現行的時候呢，那就有變動。
我們舉個例子。比如說現在我們拜佛，拜佛你在內心裏面，拜佛是心，也表現在身上面，如果你若再念佛名號的時候，那也就是通于叁業了，這樣造成的功德也是隨人因人而異，假設這麼說，拜佛的功德，你可能會七番的在六欲天受福、享福，就是由四王天到他化天，這是一番；然後再由四王天到他化天、再由四王天到他化天，一直七番的去享福。但是到六欲天去享福的時候，這是你拜佛的業力，那個福業現行了，經過七番以後，這功德結束了，假設我們說是這樣情形。如果說是沒有現行，你拜佛是有功德，但是那個功德在你阿賴耶識裏面貯藏著，它沒有現行，沒有現行的時候，也可能經過幾千萬年，但是那個業力不變，若是現行的時候得福報的時候，它開始減少了。反正就是七番，在六欲天享福七番，而後結束了，再沒有第八番、第九番，沒有了，這有這個差別。它若不現行的時候，它不變動。
我們昨天說那個，前一剎那的事情，不能到第二剎那，如果是前一剎那到第二剎那的話，那就是常見，說不到第二剎，那是斷見，那沒有了嘛！就是這裏有常見、斷見的問題。現在說我們拜佛，或者做其他的功德的時候，或是這位同梵行者，他有病了，那我們去照顧他去，那可能你將來得的福報，有可能從四王天到他化天七番受福，有可能是這樣子。但是沒有現行的時候，它不動、它不變動，它就是由前一剎那到後一剎那，可能幾千萬年也不變動，可能是這樣子。但是一得果報的候，就開始減少了，它的力量開始減少，這不同的。這是「分別觀生滅行故、分別觀諸法自性不生故、分別觀世間成壞故」，就是有…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…