..續本文上一頁這些的差別相。「分別觀業有生故」，前邊這個「分別觀世間成壞故」，這應該是在果報上說；「分別觀業有生起故」，這是在因上說，「業是因」，由業因而得果報。

　　「七、分別觀世間涅槃故」，這是佛教徒了，佛教徒學習聖道的時候，觀世間就是涅槃、生滅就是不生滅，這是不同了。這個事情呢，我們若學習《金剛經》、學習《瑜伽師地論》，你通達了第一義谛的道理，你去拜佛、你去做種種功德，這裏邊有無漏的成分，有聖道的成分，將來得果報不一樣。如果我們不願意學習佛法，那你用虛妄分別心去做功德，用虛妄分別心的時候，就是有所得的分別心去拜佛，去做功德的時候，你這個功德它沒有聖道的成分。沒有聖道和有聖道有什麼不同？有聖道的功德無窮無盡的，你做這個功德將來也是，有可能也還是由四王天到他化天七番的享福，但是它不能完的，你七番享福完了，他還有力量叫你得無上菩提，還向前繼續向前進。你若不學習佛法，你沒有無所得的智慧，沒有般若波羅蜜的智慧，這個有漏的功德到時候就結束了，結束就沒有了。

　　不過這裏若再多分別一點，我們只要是出了家，只要是在佛法僧裏邊，雖然是有所得的分別心，它也還會因此展轉地引發，還是能得聖道；如果說不是在佛法裏面，社會上一般的功德，一般的功德你沒有般若波羅蜜的智慧，那就是在世間上享福，享那麼的多的福就結束了，就還是一樣，和那沒有做功德的一樣，還在生死裏流轉。但是在佛法裏邊栽培功德，那就不同。但是若是我們在佛法裏面學習了聖道，我們到社會上做功德，那和一般的人不一樣，他也和在佛法裏面栽培功德一樣，因爲那裏面有般若的氣氛，你學習了佛法，你用佛法的智慧去做這個功德，這個那和一般的在家人、不學習佛法的人做功德不一樣。所以做功德這件事，就是你那個動機，你完全沒有佛法的氣氛，都是有漏的功德，到時候就結束了，你有佛法的氣氛，它無窮無盡的，就是由你那個動機來決定的。當然最明顯、最有力量的一點，就是學習佛法深入一點，你拿到無所得的智慧，用這個智慧去做功德，這不可思議，要知道這一件事，所以你學習佛法：「我辛苦啊、我頭疼、那地方又下大雪！」功不唐捐，沒有白辛苦！你沒有白辛苦的。「分別觀業有生故」這是因，「分別觀世間涅槃故」那這是佛教徒了，他就在一切法上寂滅相，這是無所得的智慧。

　　「八、分別觀衆生世界業差別故」，衆生的世界是業的差別；爲什麼他享天福、爲什麼他在人間做國王，這業差別不同，爲什麼這個人跑到地獄去了，佛教徒也會有這個事情，也會跑到地獄去了，也可能到天上做天王去了，「分別觀衆生世界業」的「差別故」。學習唯識，你若修止觀的時候，這個刺激性是很大的，衆生的世界完全是內心的分別所變現的，不是離開了你的心有世界存在的。「九、分別觀前際後際差別故」，以前你是生死凡夫，在生死流轉，現在得無生法忍了，前後是有差別的，「分別觀前際後際差別故」。

　　「十、分別觀無所有盡故」，這些差別境界上實在都是沒有差別的，都是寂滅相的，「分別觀無所有盡故」。「諸佛子！菩薩如是十種法智教化成熟」，下面是總說了。菩薩如是有十種法的智慧，或者是佛來教化你，你的善根成熟了；或說你教化衆生，令衆生善根成熟了。「即于如來家轉有勢力」，總而言之，你是常常有這樣般若的，在你內心裏面運作，你心裏面運作呢，「即于如來家轉有勢力」，就在第一義谛上你的無所得的智慧，逐漸逐漸的有力量、力量增長了，「轉有勢力」。「得彼內法故」，就是成就了大智慧和大慈悲。

　　「此說十種能成熟智，智成熟法，如彼應知」，「此說」這裏邊說到十種成熟法，能成熟法，能成熟智，智成熟法；「如彼應知」，就是如彼《十地經》上說，或者《十地經論》有解釋。「當知此中唯取經意」，這裏邊說的是取的經裏邊的意思，就是沒有把那個文引來，只是那個文的義而已。「名如經說」，舉經上文句所含的義，所以叫「如經說」，不是指文句說的。「菩薩十法明入，說名能成熟智」，十法明入也就叫作「能成熟智」。「能成熟他有情故」，能令他有情的善根得成熟故。「要以十法爲依，方能令彼智得成熟」，要這十法爲依，前面是引這十法爲依，你這樣學習才能令智得成熟，「令彼智得成熟」。「是故複說智成熟法」，這智所成熟，智是能成熟的。

　　「即此十種不退轉心爲初」，這十種法的智慧你不失掉，成就了以後，你心裏你這個智慧心不失掉。「是故說言不壞意樂而爲上首」，那麼這個「不退轉」也當作「不壞」的意思；「而爲上首」，「爲上首」就是第一句。「于如來家轉有勢力，是名長如來家」，「長如來家」就是這麼講，就是在如來家的時候，展轉的有力量，就是長時期的在第一義谛上修止觀，你的智慧逐漸逐漸的增長，就有力量。「得如來身所有諸法」，就成就了佛的身，所有的諸法，所有諸法，佛的十力四無所畏十八不共無量無邊的功德法。「是名得彼體性。」「謂即十種法智教化成熟有情故」，也就是這樣意思。「教化成熟」就是因，你內心裏面成就這樣的功德就是果了。當然到成佛的時候，果才是圓滿的。

　　申叁、修習菩提分法

　　觀一切種菩提薩埵增上力故，修四念住而爲上首、叁十七種菩提分法。

　　這是第叁科叫修習菩提分法，前面第二科是得熟智法。「觀一切種菩提薩埵爲增上力故」，「菩提」就是無漏的智慧，無漏的清淨的智慧；「薩埵」就是勇猛的意思，你勇猛的修學聖道，成就大智慧，你常常的這樣做，「觀一切種菩提薩埵增上力故」。這個「一切種」就是很多的、很多不同的，這些菩薩爲無上菩提而勇猛的修行的「增上力故」。這個「增上力」就是他修止觀的力量非常強。修什麼止觀呢？「修四念住而爲上首」，就是身受心法，觀察身受心法不可得，這是你開始是這樣修行。但是總說起來就是四念住，但是別說就是叁十七種菩提分法；四念處是四個、四正勤是四個、四如意足是四個(叁四一十二個)，另外五根、五力是十個，再加上七菩提分、八正道是十五個，加起來就是叁十七。這叁十七種法門是「菩提分」，「菩提」是無上菩提，「分」就是因，無上菩提的因，叁十七是無上菩提的因。你能如是修行，你是修了菩提因了，你就是有佛性了，可以得無上菩提了。

　　《披尋記》一五九○頁：

　　觀一切種菩提薩埵增上力故者：謂觀一切種菩提及與薩埵，能令對治修行增長，名增上力。如經觀一切智智故，不舍一切衆生心故。

　　「觀一切種菩提薩埵增上力故者：謂觀一切種菩提及與薩埵」，「一切種的菩提」當然就是很多種的人，去學習這個菩提，或者有大乘的菩提、有小乘的菩提，有聲聞菩提、有辟支佛的菩提、有無上菩提。「及與薩埵」，我剛才說薩埵是翻作「勇猛」義，但薩埵也翻作「有情」。前面菩提是法、薩埵是人，或者說是這個人在修學菩提的時候非常的勇猛。「能令對治修行增長」，這位薩埵，這位發無上菩提心的菩薩、這位已經入了極喜地，乃至覺分相應增上慧住，「能令對治修行增長」，對治是修行的作用，它能對治煩惱，能滅除去煩惱，這個修行是能滅除煩惱的。

　　我們若不學習聖道，你的修行不能對治煩惱、不能滅除煩惱。這個修行是修叁十七種菩提分，它能對治煩惱，你不斷的修行，修行的力量能夠增長，這叫做「增上力」。「如經觀一切智智故，不舍一切衆生心故」，這個經上說的話，叫做「觀一切智智」，「一切智」又智，就是佛的一切種智，那就是菩提的意思，佛的無上菩提叫做「一切種智」。「觀一切智智故」也就是修一切智智的因，這是你自己用功修行；「不舍一切衆生心故」，就是大慈悲心了。前面觀一切智智是般若，不舍一切衆生心那就是大慈悲，這也就叫做「菩提薩埵增上力故，修四念處而爲上首、叁十七種菩提分法故」，是這個意思。

　　申四、斷微細見執著動亂

　　如契經說：由于此法、方便攝受勤修習故，最極微細薩迦耶見、執著一切蘊界處等一切動亂、皆得畢竟不現行斷。

　　前面是修習菩提分法，簡單說就是修止觀，這是第叁科。下面是第四科，斷微細見執著動亂；這是修止觀而能斷煩惱的意思。「如契經說」，就是〈十地品〉說。「由于此法方便攝受勤修習故」，由于這位菩薩，「由于此法」，由于這位菩薩對于叁十七道品的菩提分法，「方便攝受勤修習故」，他能夠善巧方便的，其實就是智慧，「攝受」，就是學習叁十七道品；由你的智慧學習叁十七道品，叫做「攝受」。「攝受」也有一個意思，就是在你的智慧裏邊，把叁十七道品這個法門在你心裏現前，那叫做「攝受」。你想要修叁十七道品，而叁十七道品不在你心裏面現前，那怎麼修行呢？是不能修行了。所以這個「攝受」就是在你心裏面容受這個法門，也就是這個法門在你心裏面明了的現前，叫做「攝受」。「勤修習故」，你不是短時間的修行就結束了，他是精勤不懈怠的、繼續不斷的這麼樣修這法門，學習這個法門的緣故，因修學叁十七道品的緣故。

　　「最極微細薩迦耶見、執著一切蘊界處等一切動亂、皆得畢竟不現行斷」，就是因此而能滅除煩惱。「最極微細薩迦耶見」；「薩迦耶見」，就是身見，執著有我。「執著有我」，分二種：一種像我們這種人，雖然有我見，但是不明白，不是分明地執著有我，但是也執著有我，實在也是很明白的。你注意吧！人遇見事情的時候，他在說話，他的「我見」就出來了。當然若是不注意，不知道，若不學習這個法門也不知道。學習這個法門的時候，有事情大家討論的時候，或者遇見事情的時候，很分明地「我見」出來了。但實在並沒有很分明地執著色受想行識裏面有「我」，也並沒有那樣。說我們出家人，可能是佛學院畢業了，但是問他什麼叫作「薩迦耶見」？也可能說不清楚，要是什麼樣的…

《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…