..續本文上一頁人，容易說得清楚？修止觀的人容易說得清楚，這是一種雖然是有我見，但是說不清楚。

　　第二種，他能說清楚有二個原因：一個是他認真地學過這件事，這是一個原因。第二個原因，就是他常靜坐觀我不可得，他是「我見」是分明，清清楚楚地。不願意學習佛法的人，雖然常在「我見」中活動，實在不知道什麼是「我」，還是不分明地。

　　現在這裏說「最極微細薩迦耶見」，這不是一般人，一般人沒有這個境界，這是已經得無生法忍，由初地、二地、叁地、四地、到五地了，到這個時候，在修四念處的時候，他那「最極微細薩迦耶見」，他都知道，心裏面小小地有一點動，都知道。就是執著有我了，我有修行，你們都不如我呀！現在得到什麼什麼智慧了、得到什麼陀羅尼了、得了什麼叁摩地了，那就有微細的我執在裏面，這是我見；是微細的我見，不是粗顯的。凡夫我見是很粗顯的，那個「我」很明白地出來，自已還不知道。

　　「執著一切蘊界處等」，這是第二個執著，就是五蘊、或者是六界、或者是十八界、或者十二處等，在這裏有執著；執著是真實的，實在這是如幻如化、如夢幻泡影、如露亦如電，不真實，但是就是執著是真實的，這也是很微細的。「一切動亂」，執著我，實在是心裏面動亂，執著蘊界處是真實，也是動亂了。這一切的動亂「皆得畢竟不現行斷」，由于修四念處、修叁十七道品，使令我見、我執、法執；「執著一切蘊界處等」這是法執，前面是我執，我執和法執，皆得畢竟不複現行，就是觀我不可得、觀一切法不可得，能滅除我執、滅除法執，可以究竟地不活動了，斷除去了。

　　《披尋記》一五九○頁：

　　最極微細薩迦耶見等者：此中薩迦耶見與身俱生，由是說言最極微細。此爲根本，能生一切余見及與我慢，是名執著一切蘊界處等一切亂動。如是一切皆悉斷滅，是名畢竟不現行斷。當知此即煩惱對治修行增長之果。

　　「最極微細薩迦耶見等者：此中薩迦耶見與身俱生」，「身」，就是色受想行識，「薩迦耶見」，就是執著有「我」，執著這個我和色受想行識是同時存在、同時現起的，就是有身體就有我見。「由是說言最極微細」，但是這個相貌是很微細的，不修止觀的人是很難明白。

　　「此爲根本」，薩迦耶見這個執著是根本，是一切執著的根本。「能生一切余見及與我慢」，爲什麼說薩迦耶見是根本呢？因爲由此爲根本，能夠生出來其他的執著、其余的執著。一共是有：薩迦耶見、邊執見、戒取見、見取見、還有邪見，有各式各樣的煩惱都現起，其余的見都是因爲薩迦耶見而現起。「及與我慢」，還有一個我慢，就是感覺我是很高的，所以叫作「我慢」。

　　「是名執著一切蘊界處等一切亂動」，一切余見及與我慢，這叫作「執著一切蘊界處等一切亂動」，這樣說法執是由我執出來，我執是根本。「如是一切皆悉斷滅」，就是這麼多的見，由于修四念處，方便攝受勤修習故「皆悉斷滅」，都息滅了，沒有了，「是名畢竟不現行斷」。「當知此即煩惱對治修行增長之果」，滅除去這麼多的見，這就是「煩惱對治修行」，這個修行能滅除煩惱，滅除煩惱逐漸地增長，滅除很多很多的煩惱，所以這是修止觀所成就之果。

　　申五、製業開業遠離習近

　　由彼斷故，一切如來所诃毀業、皆不現行；一切如來所贊美業、如實隨轉。

　　這是第五科製業開業遠離習近，「製業」，製止的事情要遠離。「開業」，開許的事情要習近。常常地、漸漸地親近修習得成就。「由彼斷故」，就是由前面的我執和法執的斷滅，所以一切如來所诃毀的事情，皆不現行。當然主要是我見和法執，就是诃斥地，都不活動了。

　　「一切如來所贊美業、如實隨轉」，主要是般若波羅密，就是六波羅密了。「如實隨轉」，而不是虛妄地，它是真實地、相續不斷地現起，就成就了。從這段文看出來，說這個人有修行，什麼叫作「有修行」？就是滅除了我執、法執，就是這麼回事。若滅除我執、法執，這個人表現出來的相貌是什麼樣子？是調柔的。沒有滅除了我執、法執，相貌是剛強的。醫生說這個人有病，要去看脈；什麼叫作有病？什麼叫作沒有病？看這個脈很剛強的，就是有病。看這個脈很調柔，那就是健康。現在說是什麼叫作有修行？什麼叫作沒有修行，就是這一念心調柔，那就是修行，因爲他沒有執著的時候，就調柔，有執著的時候，就說：「你不對」。當然這事是從理智上說，這件事是有正確、有錯誤，是有這個分別。但是他有修行的時候，就是你說錯了，他心裏面還是調柔，你說他說的不對，你說的不對，他心裏面也是調柔，你說的對，當然他也是調柔，他的反應是這樣。若是常常修止觀，常常反省的時候，就會印證這句話。「一切如來所贊美業、如實隨轉」，就是真實地、繼續不斷地成長。說我不修止觀，你歡喜你去做那個事，我不歡喜，我不做，你的煩惱沒有辨法消除，不管是學過佛法、沒學過佛法、地位很高或是不高，在這個地方是平等。

　　《披尋記》一五九○頁：

　　一切如來所诃毀業等者：此說業對治修行增長之果。若業爲諸煩惱所染是不應作，此即如來所诃毀業。若順諸菩薩行是所應作，此即如來所贊美業。

　　「一切如來所诃毀業等者：此說業對治修行增長之果」，修行的止觀就是四念處，就是修行，就能對治這些執著，執著滅除去多了，漸漸地、很明顯地顯現出來，那就是你的果，你修行的成積。「若業爲諸煩惱所染是不應作」，若這個業被煩惱所染汙了，這件事不應該做，不應該去染汙業。說這個人做事情，做錯誤了有罪過，但是修止觀的人，也不執著這件事，觀察是畢竟空寂的，他就沒有染汙，沒有用智慧來染汙。說這個有修行、有戒定慧，但是有用虛妄分別心去分別，就是染汙戒定慧，染汙這件事不應該做，不要染汙，不要有所得的執著，用無所得的智慧作功德，是有功德，用有所得的分別心執著，作這個功德，功德受影響、受染汙了，它就不是無漏的，所以是「若業爲諸煩惱所染是不應作」。「此即如來所诃毀業」，染汙的事情是佛所诃斥。

　　「若順諸菩薩行是所應作」，若是隨順得無生法忍的聖道，這件事是應該作的。「此即如來所贊美業」，在初開始發心修止觀，很明顯地一件事，就是有「有所得」；就是自己作了一點功德，自己有所得的力量很強、很強的執著。對別人做的功德，也有執著的時候，就是另一個態度了，爲什麼會這樣呢？就是有執著，就是有我、我所的關系。

　　申六、心轉調柔及善清淨

　　既如是已。其心轉複滋潤柔和、有所堪能；其心轉複種種行相、皆善清淨。

　　這是第六科心轉調柔及善清淨，「既如是已」，既然能這樣用功修學四念處的時候，能夠破除我執、破除法執，能聽順佛的教導。「其心轉複滋潤柔和」，就是這位聖者，不是凡夫，他的心「轉複滋潤」，展轉地進步了，就是更加地滋潤了，就是有「無所得」智慧的滋潤，使令他遇見什麼境界，都是柔和地而不剛強。一般的情形，有的人也有善惡的觀念，說這是染汙、這是清淨，一定要學習清淨，遠離染汙，這是很好的態度，但是初開始的時候，有所得的執著很厲害，很厲害的時候，他心還是剛強。現在說「其心轉複滋潤柔和」，這個人善惡更是分明，但是心裏面柔和。雖然這個人做錯誤的事情，他也是知道的，比那個有所得的人，知道的事是更清楚、更分明了，但是心裏面柔和，不是那麼樣的強硬。

　　我看律上說出一件事來，佛滅度以後不久，羅怙羅尊者是到一個地方去了，這個時候，羅怙羅尊者的弟子，和阿難尊者的弟子有點沖突，當然他們可能是凡夫，沒得聖道，這個時候阿難尊者在，阿難尊者當然是長老，那是地位很高，來處理這個事情，這二個比丘，其中一個是阿難尊者的弟子，一個是羅怙羅尊者的弟子，他們兩個有沖突，阿難尊者來處理這個事情，處理完了的時候，羅怙羅尊者回來了，他的弟子就向羅怙羅尊者報告，羅怙羅尊者不高興，就和阿難尊者有點問題，這時候優婆離尊者來調解這件事，這是我在僧祇律上看見，阿羅漢不是初開始修行的人啊！有的地方說是六地菩薩和阿羅漢齊，有的地方說是七地，但是說八地菩薩的時候，棄舍了肉身，到法身了。七遠行地，「遠行」義就是有高過阿羅漢的境界，現在說到六地和阿羅漢齊，阿羅漢有這樣的境界，這是不容易，我看應該是小小的有那麼一點表示，應該是這樣，不能說是凡夫的境界，應該是不相同的。這上面說「既如是已。其心轉複滋潤柔和、有所堪能」，就是能行菩薩道，對菩薩道有這樣的能力、有修學聖道的能力、有度化衆生的能力，這就是很強了。「轉複滋潤柔和」，道力更增長了，反倒沒有我慢，若有我慢，他是剛強的，不過這是很微細的境界，不是粗顯的境界，我們凡夫的我慢心出來的時候，那個形相是很明顯的，聖人是非常微細，凡夫沒有辨法能覺知，只聖者能知道。「其心轉複滋潤柔和」，應該說是他展轉地得到了止觀的滋潤，得到滋潤他就柔和。若是沒有止觀的滋潤，他就是剛強，就不柔和。現在得到止觀的滋潤，也可以說得到法的滋潤，這種聖者若讀《摩诃般若波羅蜜經》的時候，就得到法的滋潤，那力量還是很大的，如果凡夫也是，若是把《大般若經》讀一遍的時候，立刻感覺到不一樣，並不是修止觀，但是不同，讀一遍，這不可思議。若修止觀的時候，不要只修止觀，同時讀經，《金剛經》也是很殊勝的，讀《摩诃般若波羅蜜經》，或者是讀《大般若經》六百卷，不可思議，不知不覺中得到滋潤，「轉複滋潤柔和、有所堪能」，若是按照凡夫來說，就有能力向前進了，「有所堪能」就是向前進步了。

　　「其心轉複種種行相」，得到滋潤以後，又進了一步，又能現出種種道的氣氛，表現出來道的氣氛，不像不學習佛法的時候，沒有道的氣氛，就是煩惱的氣氛很強。「皆善清淨」，身業所表現、語業所表現、意業所表現，都是清淨，都有般若的氣氛，它清淨無染。

　　《披尋記》一五九一頁：

　　其心轉複滋潤柔和等者：《十地經》說：如是如是成潤益心，軟心，調心，安隱樂心，不染心，轉求上上勝行心，轉求勝智心，救一切世間心，恭敬諸師隨順受教心，隨所聞法修行心。此說轉複滋潤，即彼成潤益心。此說柔和，即彼軟心。此說有所堪能，即彼調心。此說種種行相皆善清淨，即彼安隱樂心，乃至隨所聞法修行心。以彼諸心，皆是離過對治所顯，故此總說種種行相。

　　「其心轉複滋潤柔和等者：《十地經》說」，這引《十地經》上說：「如是如是」，就是這樣子、這樣子。這位聖者那麼高的位次，還是見佛聞法，因爲他若聞法的時候，不得了，所以如是如是見佛聞法，也可以說是「如是如是」，或者是這樣修止觀，這樣修止，也叫作「如是如是」。

　　「成潤益心」，他就是這個心得到法的滋潤，得到了利益，叫作「成潤益心」。「軟心，調心」，這個潤益心什麼樣子？是柔軟。「調」，心裏面非常的和平。「安隱樂心」，就是遇見什麼境界現前，但是心裏面安隱自在、安隱快樂。「不染心」，外面那虛妄分別、顛倒迷惑的境界，不能染汙他的心。「轉求上上勝行心」，而他到這個境界，他並不滿足，還要轉求再進一步、再進一步向上的、殊勝的這種清淨心。「轉求勝智心」，「轉求上上勝行心」也就是「轉求勝智心」，因爲到佛地才圓滿，現在還沒有到那個時候，所以他還要希求勝智。「救一切世間心」，他大悲心也增長，救護一切世間人。「恭敬諸師隨順受教心」，他也恭敬他的師長，還聽師長的教導，隨順師長的教導，也接受師長的教導心。「隨所聞法修行心」，當然這種人，他的師長那是什麼人啊！隨所聽聞的佛法，都能入心裏面，隨順這個法去修行，能夠用功修行。「此說轉複滋潤」，這段文說「轉複滋潤」，即彼成潤益心的意思。此說「柔和」，即彼軟心的意思。此說「有所堪能」，即彼調心的意思。此說「種種行相皆善清淨」，即彼安隱樂心的意思，「乃至隨所聞法修行心。以彼諸心，皆是離過對治所顯」，那文上所說的這麼多的心，都是遠離過失、修止觀所對治，顯現出來的。「故此總說種種行相」，是這樣的意思。

《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (3)》全文閱讀結束。