..續本文上一頁，我們思惟這件事的時候，在《解深密經》說出來一件事，就是色法是可以變化的，心不能變化，不能變化出來一個心在那裏發生作用，不能，《解深密經》說過這件事。那麼這個時候佛就是留一個化身在那裏度衆生，那麼這件事怎麼回事呢？若和這個《解深密經》會合起來看呢，就是這個化身是沒有分別心的，那他怎麼能夠度化衆生呢？無分別心能度化衆生嗎？所以從這個地方還得要用這個滅盡定這件事來解釋。就是這位佛他加持了一下，加持這個化身。在加持的時候，這個化身佛就有作用，能夠度衆生，但是還是無分別的。
我們頭幾天說過，現在再重複說：譬如說現在你入定，你入了初禅、二禅、叁禅、四禅，叁禅、四禅雖然是很高深的禅定，還是第六識的境界，就是第六識在那裏寂靜住，第六識在那兒入了叁昧了，但是他的心還在，他隨時可以出定。我們說出定，還有一點問題，就是第六識它寂靜住，就是定。不寂靜住，但是還是在那兒坐著，也可以說出定，你知道那是出定了嗎？也不知道。有的時候他是在那兒行住坐臥，但是他是在定裏面，他沒出定。所以用我們凡夫肉眼來評論事情，這是很難准確的。這是說我入定了，或者初禅、或者二禅、叁禅、四禅，這個時候要出定的時候，要出定的時候隨時決定，我現在要出定就出定，不出定就不出定。因爲那個第六識它還在那兒發生作用，隨時下命令他要出定就出定。但是若是第六識不活動，第六識不活動，第七識也不管這件事，就是阿賴耶識的時候，阿賴耶識是無分別的，那麼入定的時候怎麼能夠出定呢？因爲第八識它沒有分別，阿賴耶識不能分別。如果是佛教徒，叁果聖人滅除了無所有處定的煩惱，他就有能力入滅盡定。叁果聖人是沒有我執，還小小有一點俱生我執，那麼他正觀一現前的時候，他一入滅盡定的時候，這個第七識也不執著有我了，那麼只有阿賴耶識明明了了地在那裏無分別住，那麼怎麼能出定呢？第六識在的時候，第六識有分別，「我現在要出定，或者我不出定」，第八識沒有這個分別，那怎麼能出定呢？
所以這個經上就說呢，這個得滅盡定的人入定之前，他要預先有一個方便，自己在那裏作念：「我要入定二十四小時」，這樣子入了滅盡定以後，二十四小時以後他就出定了，就是這樣出定，要加持。加持的時候，而這個時候在定裏面的境界是無分別的，雖然無分別，到時候他就有作用，他就能出定。如果說是你在加持的時候，你入定之前加一個指示：「現在下大雨，我現在入定，我不出定，天晴了我就出定。」那麼好，你這樣加持了以後呢，這一下子下雨半個月，就是十四天一直下雨，他不出定。等到天晴了，他就出定了！他是很准的，你怎麼樣告訴他，他就會這樣做。這樣做，但是我們人間的人有問題，人間的人這個身體是靠飲食才能生存。如果入了滅盡定的時候，段食沒有了，你這個悅意觸食也沒有，這個思食也沒有，只有一個阿賴耶識，所以你缺少那麼多的飲食，超過了七天，經過十四天天才晴，一出定這個身體就死掉了。所以現在說佛要入涅槃，他就是變一個化身在這裏度化衆生，那就是他也應該加持這個化身，那麼這個化身得到加持的時候，他也像佛在世一樣，和真佛一樣也在度衆生。但是加持的時候他有時間性，到時候，這個化身也走了，是有這件事的。
所以現在這上說「四者、除斷有微細想現在前行」這件事，這裏就是有這麼多的問題了，他完全無分別住的時候就是有這麼多問題。但是如果不是人間的人，那沒有關系，他天上的人。若我們人間的人，因爲這個身體要依賴很多的因緣的支持，這身體才能存在。若是色界天上的人根本不需要吃飯，那他沒有這個問題。所以這個就是各式各樣的情形，就不可一概而論了。「除斷有微細想現在前行」，那麼這是第四個災難。
酉叁、結
是故此住名極清淨。
這是結束這一段文。他沒有這個災難了，沒有這四種災患，所以這個第九住無加行無功用無相住是極清淨。這些災難都沒有，所以他是極清淨的境界。這一科是第叁科「除斷災患得甚深住」。
申四、蒙佛悟導授妙智等
又此菩薩于甚深住極生愛樂，即于如是法門流中，蒙諸如來覺悟勸導，授與無量引發門智神通事業。
這是第四科「蒙佛悟導授妙智等」。「又此菩薩于甚深住極生愛樂」，這個「甚深住」就是佛的境界，對于佛的境界他是「極生愛樂」，這愛樂心很勇猛的。「即于如是法門流中，蒙諸如來覺悟勸導」，「于甚深住極生愛樂」這話什麼意思啊？就是他的心要住在真如這裏不動，那這個話表示什麼？我不去度衆生了。再明白一點說，就是要入涅槃了，像阿羅漢入涅槃似的，是這樣意思。「即于如是法門流中」，但這時候他還沒有入涅槃，就是他在真如這裏住，在這裏住，還沒有入涅槃這個時候。「蒙諸如來覺悟勸導」，這時候蒙受十方諸佛如來覺悟勸導，爲他說法，來覺悟他他有錯誤。這位第八不動地菩薩他有錯誤，來覺悟他，還要勸導他做事情，要去度化衆生的。「授與無量引發門智」，就是十方諸佛贈送給他「無量」，就是不可思議「引發門」的大智慧「神通」的事情。就是你不要入涅槃，你要發大悲心廣度衆生，就是這個意思。
《披尋記》一六○七頁：
于甚深住極生愛樂等者：此甚深住寂靜解脫，是故菩薩于此住中極生愛樂。如是愛樂從彼寂靜解脫平等所流，名法門流。即于如是法門流中，如來爲欲除彼由愛樂此不欲利生障故，覺悟勸導，令其愍念未能解脫一切衆生，授與無量如來妙智。由此妙智，能引一切神通所作事業。由此事業，能辦衆生一切義利。
「于甚深住極生愛樂等者：此甚深住寂靜解脫，是故菩薩于此住中極生愛樂」，「此甚深住寂靜解脫」，就是這時候這個無加行無功用，這無分別智安住在真如理的時候，這個境界是寂靜的、是解脫的、是沒有系縛，非常的安靜，這個境界。「是故菩薩于此住中極生愛樂」，所以這個菩薩對這個甚深住極生愛樂。這個我們連未到地定都沒有成就的人，當然我們想象不到這個境界。如果得到未到地定可能會想象一點，就是那個心安住那裏不動，這個境界非常殊勝。我們沒得定的人，你想坐一會，勉勉強強可以，身體非要活動活動，或者打打乒乓球心才快樂一點，我們是這樣子嘛！但是現在是說，我們沒得聖道，我們只是，假設的話，得了初禅、二禅我們感覺到很快樂，但是你不能和那個菩薩，不但有奢摩他，還有毗缽舍那的境界，這個時候的寂靜住你感覺不到那裏。
譬如說是得了初果須陀洹的人，但他沒得初禅；但那個不是佛教徒，但是他得初禅了，他們兩個人是怎麼情形？這個初果聖人不知道那個人是怎麼回事，得初禅那個人他不知道。而那個外道他得了初禅，他也不知道初果須陀洹的境界，不知道。他一入定，想要知道那個人的修行怎麼樣，他不明白，還有這個事情。雖然那個外道他不是聖人，但是他的定力比這個初果高，那初果就不能知道他。但是初果的內心裏面還有毗缽舍那、有無我觀的智慧，那他也不知道，外道也不知道，也是不明白這件事的。所以這個定的淺深、智慧的高深，都各有各的差別。不是說我們得了聖道一定是高過外道，那不一定，還有事情的。
現在這一段文是說什麼事情呢？是說這些到第八不動地的菩薩，他們就是歡喜這個甚深住，歡喜這個寂靜住，歡喜這個境界。「此甚深住寂靜解脫，是故菩薩于此住中極生愛樂」，這個是我們完全想象不來的事情，「極生愛樂」。
「如是愛樂從彼寂靜解脫平等所流，名法門流」，這個于甚深住極深愛樂這個愛樂心，「如是愛樂從彼寂靜解脫」，就是他入了定了，在真如那裏住的時候。「平等所流」，就是無差別的相續下來，那叫做「法門流」。那就是從真如裏面，就是他的無分別智和真如相應的時候，相續下去。這個「門」有兩個意思，從外面到裏面來，也可以從裏面到外面來，有出、入的意思。現在這個地方是出的意思，在那無分別智裏面，就流出來這麼一念心。流出這一念心，就是這個愛樂心，對于這個甚深住寂靜解脫生愛樂心，愛樂心從那無分別智流出來，就是這個意思。
「即于如是法門流中，如來爲欲除彼由愛樂此不欲利生障故，覺悟勸導」，這個時候這個十方如來「爲欲除彼」，除滅那位菩薩「由愛樂此不欲利生障故」，由于愛樂這個寂靜住寂靜解脫，他就不想要去度化衆生。這個不想要度化衆生，就是個障，障礙他不能去度化衆生。這時候十方諸佛想要除掉他這個障礙，「覺悟勸導」，就是放光說法來覺悟他、勸導他。「令其愍念未能解脫一切衆生」，就是爲他宣說佛法，來覺悟他有所無知的地方；勸導他令其愍念沒能解脫的一切衆生。「授與無量如來妙智」，他這時候佛菩薩說法開導他，那麼佛菩薩同時也授與這位菩薩無量佛陀的妙智。「由此妙智，能引一切神通所作事業」，十方諸佛給他這個妙智，這個妙智就是佛的一切種智，但是不是那麼圓滿，他要到第十地，到最後成佛的時候，一切種智才圓滿。這個時候十方諸佛給他這個妙智慧，「由此妙智」，這位無加行無功用無相住的菩薩，由此佛陀送給他的妙智，「能引一切神通所作事業」，就能發動，這個引就是發動，發動一切度化衆生所須的神通，由這個神通就發作無量無邊教化衆生的事業。「由此事業，能辦衆生一切義利」，這麼樣的事業，那就是現身說法的這些事情，能成辦衆生一切的義利，就是很廣博地得聖道的這些事情。
申五、悟入分身妙智及得自在(分二科) 酉一、指經說
如是蒙佛覺悟勸導，引發無量分身妙智，得十自在。如經廣說，應知其相。
這是第五科「悟入分身妙智及得自在」。「如是」，就是這位菩薩「蒙佛」慈悲「覺悟」他、「勸導」他，就是爲他說法了。「引發無量分身妙智」，佛菩薩贈送給他的智慧，這個…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…