..续本文上一页，我们思惟这件事的时候，在《解深密经》说出来一件事，就是色法是可以变化的，心不能变化，不能变化出来一个心在那里发生作用，不能，《解深密经》说过这件事。那么这个时候佛就是留一个化身在那里度众生，那么这件事怎么回事呢？若和这个《解深密经》会合起来看呢，就是这个化身是没有分别心的，那他怎么能够度化众生呢？无分别心能度化众生吗？所以从这个地方还得要用这个灭尽定这件事来解释。就是这位佛他加持了一下，加持这个化身。在加持的时候，这个化身佛就有作用，能够度众生，但是还是无分别的。
我们头几天说过，现在再重复说：譬如说现在你入定，你入了初禅、二禅、三禅、四禅，三禅、四禅虽然是很高深的禅定，还是第六识的境界，就是第六识在那里寂静住，第六识在那儿入了三昧了，但是他的心还在，他随时可以出定。我们说出定，还有一点问题，就是第六识它寂静住，就是定。不寂静住，但是还是在那儿坐着，也可以说出定，你知道那是出定了吗？也不知道。有的时候他是在那儿行住坐卧，但是他是在定里面，他没出定。所以用我们凡夫肉眼来评论事情，这是很难准确的。这是说我入定了，或者初禅、或者二禅、三禅、四禅，这个时候要出定的时候，要出定的时候随时决定，我现在要出定就出定，不出定就不出定。因为那个第六识它还在那儿发生作用，随时下命令他要出定就出定。但是若是第六识不活动，第六识不活动，第七识也不管这件事，就是阿赖耶识的时候，阿赖耶识是无分别的，那么入定的时候怎么能够出定呢？因为第八识它没有分别，阿赖耶识不能分别。如果是佛教徒，三果圣人灭除了无所有处定的烦恼，他就有能力入灭尽定。三果圣人是没有我执，还小小有一点俱生我执，那么他正观一现前的时候，他一入灭尽定的时候，这个第七识也不执着有我了，那么只有阿赖耶识明明了了地在那里无分别住，那么怎么能出定呢？第六识在的时候，第六识有分别，「我现在要出定，或者我不出定」，第八识没有这个分别，那怎么能出定呢？
所以这个经上就说呢，这个得灭尽定的人入定之前，他要预先有一个方便，自己在那里作念：「我要入定二十四小时」，这样子入了灭尽定以后，二十四小时以后他就出定了，就是这样出定，要加持。加持的时候，而这个时候在定里面的境界是无分别的，虽然无分别，到时候他就有作用，他就能出定。如果说是你在加持的时候，你入定之前加一个指示：「现在下大雨，我现在入定，我不出定，天晴了我就出定。」那么好，你这样加持了以后呢，这一下子下雨半个月，就是十四天一直下雨，他不出定。等到天晴了，他就出定了！他是很准的，你怎么样告诉他，他就会这样做。这样做，但是我们人间的人有问题，人间的人这个身体是靠饮食才能生存。如果入了灭尽定的时候，段食没有了，你这个悦意触食也没有，这个思食也没有，只有一个阿赖耶识，所以你缺少那么多的饮食，超过了七天，经过十四天天才晴，一出定这个身体就死掉了。所以现在说佛要入涅槃，他就是变一个化身在这里度化众生，那就是他也应该加持这个化身，那么这个化身得到加持的时候，他也像佛在世一样，和真佛一样也在度众生。但是加持的时候他有时间性，到时候，这个化身也走了，是有这件事的。
所以现在这上说「四者、除断有微细想现在前行」这件事，这里就是有这么多的问题了，他完全无分别住的时候就是有这么多问题。但是如果不是人间的人，那没有关系，他天上的人。若我们人间的人，因为这个身体要依赖很多的因缘的支持，这身体才能存在。若是色界天上的人根本不需要吃饭，那他没有这个问题。所以这个就是各式各样的情形，就不可一概而论了。「除断有微细想现在前行」，那么这是第四个灾难。
酉三、结
是故此住名极清净。
这是结束这一段文。他没有这个灾难了，没有这四种灾患，所以这个第九住无加行无功用无相住是极清净。这些灾难都没有，所以他是极清净的境界。这一科是第三科「除断灾患得甚深住」。
申四、蒙佛悟导授妙智等
又此菩萨于甚深住极生爱乐，即于如是法门流中，蒙诸如来觉悟劝导，授与无量引发门智神通事业。
这是第四科「蒙佛悟导授妙智等」。「又此菩萨于甚深住极生爱乐」，这个「甚深住」就是佛的境界，对于佛的境界他是「极生爱乐」，这爱乐心很勇猛的。「即于如是法门流中，蒙诸如来觉悟劝导」，「于甚深住极生爱乐」这话什么意思啊？就是他的心要住在真如这里不动，那这个话表示什么？我不去度众生了。再明白一点说，就是要入涅槃了，像阿罗汉入涅槃似的，是这样意思。「即于如是法门流中」，但这时候他还没有入涅槃，就是他在真如这里住，在这里住，还没有入涅槃这个时候。「蒙诸如来觉悟劝导」，这时候蒙受十方诸佛如来觉悟劝导，为他说法，来觉悟他他有错误。这位第八不动地菩萨他有错误，来觉悟他，还要劝导他做事情，要去度化众生的。「授与无量引发门智」，就是十方诸佛赠送给他「无量」，就是不可思议「引发门」的大智慧「神通」的事情。就是你不要入涅槃，你要发大悲心广度众生，就是这个意思。
《披寻记》一六○七页：
于甚深住极生爱乐等者：此甚深住寂静解脱，是故菩萨于此住中极生爱乐。如是爱乐从彼寂静解脱平等所流，名法门流。即于如是法门流中，如来为欲除彼由爱乐此不欲利生障故，觉悟劝导，令其愍念未能解脱一切众生，授与无量如来妙智。由此妙智，能引一切神通所作事业。由此事业，能办众生一切义利。
「于甚深住极生爱乐等者：此甚深住寂静解脱，是故菩萨于此住中极生爱乐」，「此甚深住寂静解脱」，就是这时候这个无加行无功用，这无分别智安住在真如理的时候，这个境界是寂静的、是解脱的、是没有系缚，非常的安静，这个境界。「是故菩萨于此住中极生爱乐」，所以这个菩萨对这个甚深住极生爱乐。这个我们连未到地定都没有成就的人，当然我们想象不到这个境界。如果得到未到地定可能会想象一点，就是那个心安住那里不动，这个境界非常殊胜。我们没得定的人，你想坐一会，勉勉强强可以，身体非要活动活动，或者打打乒乓球心才快乐一点，我们是这样子嘛！但是现在是说，我们没得圣道，我们只是，假设的话，得了初禅、二禅我们感觉到很快乐，但是你不能和那个菩萨，不但有奢摩他，还有毗钵舍那的境界，这个时候的寂静住你感觉不到那里。
譬如说是得了初果须陀洹的人，但他没得初禅；但那个不是佛教徒，但是他得初禅了，他们两个人是怎么情形？这个初果圣人不知道那个人是怎么回事，得初禅那个人他不知道。而那个外道他得了初禅，他也不知道初果须陀洹的境界，不知道。他一入定，想要知道那个人的修行怎么样，他不明白，还有这个事情。虽然那个外道他不是圣人，但是他的定力比这个初果高，那初果就不能知道他。但是初果的内心里面还有毗钵舍那、有无我观的智慧，那他也不知道，外道也不知道，也是不明白这件事的。所以这个定的浅深、智慧的高深，都各有各的差别。不是说我们得了圣道一定是高过外道，那不一定，还有事情的。
现在这一段文是说什么事情呢？是说这些到第八不动地的菩萨，他们就是欢喜这个甚深住，欢喜这个寂静住，欢喜这个境界。「此甚深住寂静解脱，是故菩萨于此住中极生爱乐」，这个是我们完全想象不来的事情，「极生爱乐」。
「如是爱乐从彼寂静解脱平等所流，名法门流」，这个于甚深住极深爱乐这个爱乐心，「如是爱乐从彼寂静解脱」，就是他入了定了，在真如那里住的时候。「平等所流」，就是无差别的相续下来，那叫做「法门流」。那就是从真如里面，就是他的无分别智和真如相应的时候，相续下去。这个「门」有两个意思，从外面到里面来，也可以从里面到外面来，有出、入的意思。现在这个地方是出的意思，在那无分别智里面，就流出来这么一念心。流出这一念心，就是这个爱乐心，对于这个甚深住寂静解脱生爱乐心，爱乐心从那无分别智流出来，就是这个意思。
「即于如是法门流中，如来为欲除彼由爱乐此不欲利生障故，觉悟劝导」，这个时候这个十方如来「为欲除彼」，除灭那位菩萨「由爱乐此不欲利生障故」，由于爱乐这个寂静住寂静解脱，他就不想要去度化众生。这个不想要度化众生，就是个障，障碍他不能去度化众生。这时候十方诸佛想要除掉他这个障碍，「觉悟劝导」，就是放光说法来觉悟他、劝导他。「令其愍念未能解脱一切众生」，就是为他宣说佛法，来觉悟他有所无知的地方；劝导他令其愍念没能解脱的一切众生。「授与无量如来妙智」，他这时候佛菩萨说法开导他，那么佛菩萨同时也授与这位菩萨无量佛陀的妙智。「由此妙智，能引一切神通所作事业」，十方诸佛给他这个妙智，这个妙智就是佛的一切种智，但是不是那么圆满，他要到第十地，到最后成佛的时候，一切种智才圆满。这个时候十方诸佛给他这个妙智慧，「由此妙智」，这位无加行无功用无相住的菩萨，由此佛陀送给他的妙智，「能引一切神通所作事业」，就能发动，这个引就是发动，发动一切度化众生所须的神通，由这个神通就发作无量无边教化众生的事业。「由此事业，能办众生一切义利」，这么样的事业，那就是现身说法的这些事情，能成办众生一切的义利，就是很广博地得圣道的这些事情。
申五、悟入分身妙智及得自在(分二科) 酉一、指经说
如是蒙佛觉悟劝导，引发无量分身妙智，得十自在。如经广说，应知其相。
这是第五科「悟入分身妙智及得自在」。「如是」，就是这位菩萨「蒙佛」慈悲「觉悟」他、「劝导」他，就是为他说法了。「引发无量分身妙智」，佛菩萨赠送给他的智慧，这个…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十八 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…