..續本文上一頁方法,學習過。你今生再遇見這個方法,他就很快就相應,就是有這回事。但是今生遇見的因緣和前生遇見的因緣不一樣,你就沒有遇見那個方法,那就不對。譬如說我們兩個手做事,我們常常用右手做事,你現在偏要用左手,就感覺不方便。其實都是你的心,但是這就不一樣。這個方法也是一樣,前生我也是靜坐,也坐過禅,也是用這個方法;今生的因緣不同,因緣不同,你就會慢一點。說爲什麼會這樣子?你有過過失,有什麼過失?你障礙別人修禅,你有這個過失,所以今生明知道你以前學過,但是就不知道,你就困難。你從這裏再反過來說呢,你幫助別人坐禅,那就不同,你今生坐禅就容易。譬如說現在打禅七的時候,我去燒飯給這些坐禅的人吃飯,我去開暖氣,使令坐禅的人不要冷;你總是幫助這個坐禅的人做一些功德,你自己坐禅也就容易的,就是這麼回事,沒有一件事是無因緣而有的。
所以這上面「應爲他說一切種法」,這還是第八地菩薩啊!他想要進一步成就無礙解住、想要得佛智慧,他還要繼續要利益衆生。「應爲他說一切種法」,這樣子你才能成就的。這是第二科「起智加行宣說諸法」,下面第叁科「如實了知說法所作」。
申叁、如實了知說法所作
普于一切說法所作皆如實知。當知此中說法所作:謂于一切近稠林行,如此雜染、如此清淨;由此雜染、由此清淨;若所雜染、若所清淨;若非一向、若是一向、若通二種,如是一切皆如實知。
「普于一切說法所作皆如實知」,這個「普于」,普遍地對于一切的說法能發生的作用,你都知道。「皆如實知」,不是搞錯了!那是白的,說是黑的,不是,是如實能夠通達。「當知此中說法所作:謂于一切近稠林行,如此雜染、如此清淨」,這上說是「普于一切說法所作皆如實知」,這句話我還不懂,怎麼回事啊?下面等于是解釋了。「當知此中說法所作」,你要知道,這個第八地菩薩他想要成就無礙解住、想要得佛智慧,他若爲一切衆生說法會有什麼什麼樣的功德,所成就的作用是什麼呢?這下面說:其實簡單說就是斷惑證真;爲人說法的時候,使令人開大智慧,開大智慧是什麼?就是斷煩惱。斷了煩惱有什麼好處?能見第一義谛,還是開大智慧,那麼就轉凡成聖,可以得無上菩提,這就是「說法所作」。
下面列出來「謂于一切近稠林行,如此雜染、如此清淨」,這個「近稠林行」,這是我以前讀《華嚴疏鈔》的時候讀過這些事情,但是當時,我現在還記住,就感覺到不懂。「近稠林行」,說了很多「稠林」,不知道這是說什麼,有的似懂不懂這樣子。現在又看見了,把以前的印象又想起來,但現在想起來是想起來,怎麼講還是不知道,要去看一看。我看了《十地經論》,看了慧遠大師的《十地經論義記》,然後又回頭來去讀《華嚴疏鈔》,這一段文也不是很多,但是我費了很多時間。看這個文:「謂于一切近稠林行」,這個「近」字怎麼講?我查那個字典,近者附也,附帶、這個附近,附在那上面。就是我們的心有這些事情,我們的心裏面附帶這麼多的問題。或者是這個「近」當什麼講?當熏習講;你和它相近,你就受它的影響,受它的熏習。譬如說這屋子冒煙,或者是燒香有香氣,你和這個香氣接近,你身就有香氣。我們的心和這些清淨的功德的事情,或雜染的罪過的事情相接近,你就受它的影響;這個「近」字這麼講。
「稠林行」,這個「稠」就是密,就是很多。「稠林」,就像那個樹林一棵樹一棵樹很多,很多的樹在那裏,那麼叫做「稠林」。現在這裏面就是說,很多的問題。譬如說我們一個貪心,貪心很多,瞋心也是很多,時時有時候發忿怒,貪心隨時會生起,所以這個煩惱很多,業力也很多,很多很多,都是很多的;這個多的意思。一個是密,「稠林」就是這個樹木一棵樹一棵樹很密的,這裏面就表示多的意思,也表示深奧,不容易明白。不容易明白,也有「稠」的意思。「稠林」是個譬喻,譬喻我們的「行」,「稠林行」。行是什麼?行者心也,就是心。
「謂于一切近稠林行」,「近稠林行」究竟指什麼說的呢?「如此雜染、如此清淨」,就是我們現在這一念心,就是這樣子汙染了,汙染的是這樣子,很多的汙染。「如此清淨」,或者我們開了一點智慧,不敢做惡,我要做功德,我今天也拜佛,明天也念咒,或者也常常的念經,常常修學戒定慧,這個清淨功德很多,「如此清淨」。就是這樣的清淨,這樣的雜染。這一句話的意思,就是已經成爲事實的;這樣的清淨,這樣的雜染。
「由此雜染、由此清淨」,爲什麼雜染呢?「由此雜染」,就是這個原因。因爲這個原因而雜染了、而汙染;因爲這個原因而清淨。他不是自然地雜染,也不是自然的清淨,是有因緣的。「由此雜染」,就是雜染的原因。「由此清淨」,就是清淨的因緣。由這樣的因緣而清淨,由這樣的因緣而染汙的,這都是很多很多的事情的。
「若所雜染、若所清淨」,這個原因雜染了,誰雜染了?就是我們的心被雜染了。由此清淨,誰清淨?也就是你的心,你的心在身口意上清淨。身口意雜染了。這些都叫做「稠林行」,都是很多的,裏面很多很多事情。
「若非一向、若是一向」,「一向」就是一個方向,我就做這一件事,我就是做清淨的事情,這叫做「一向」。「若非一向」,它不是一個方向;有時候我很清淨、很規矩,有的時候我就放逸。有的時候清淨,有的時候不清淨,就是不一向了。「若是一向」,或者這個人他就是這樣子,就是歡喜修學戒定慧,而不去放逸的,那是「一向」。「若通二種」,就是這個人通于這兩種,有的時候一向,有的時候不一向,就是這樣子。那麼這句話呢,前面說明這個雜染和清淨並不是一向,或者是不一向,或者是通于兩種的。
「如是一切皆如實知」,這麼多的稠林,這位菩薩都知道。這位菩薩都知道呢,就是你說法的時候就在這裏面發生作用,這就叫做「稠林行」。「當知此中說法所作」,就是在這樣的境界裏面,出現這麼多不同不同的相貌。
《披尋記》一六○九頁:
謂于一切近稠林行等者:《十地經》說:心行稠林、煩惱行稠林、業行稠林、根行稠林、信行稠林、性行稠林、深心行稠林、使行稠林、生行稠林、習氣行稠林、叁聚差別行稠林,是名一切近稠林行。言稠林者:衆多義故,難知義故,如《十地經論》釋。如此雜染如此清淨者:謂染淨法。由此雜染由此清淨者:謂染淨因。所雜染所清淨者:謂染淨識,染法相應不相應故。若染淨法墮不決定,名非一向。若墮決定、名是一向。亦染亦淨,名通二種。如是一切稠林行攝,隨應應知。
「謂于一切近稠林行等者」,這是《披尋記》把這句話標出來,下面加以解釋。「《十地經》說」,這個《十地經》就是別行的《十地經》,《華嚴經.十地品》那就不是別行,就是和那麼多的經和合在一起流通。「心行稠林、煩惱行稠林」,這底下說這個「稠林行」究竟指什麼說的呢?把它列出來。
第一個是「心行稠林」,這個《十地經》是十一個稠林,和《華嚴經.十地品》,我對照了一下,多數是一樣的,但是小小有一點不同。「心行稠林」,這一句話是總說的,下面是別說的。這個「心行稠林」,就是心的活動,裏面是非常的複雜,裏面的道理也不是容易明白的,所以叫做「稠林」。「煩惱行稠林」,這下面別說,別說其中呢,就是我們凡夫不是聖人,那麼就是有煩惱,貪瞋癡慢疑,身見戒取疑,各式各樣的煩惱;就是一個愛煩惱,一個見煩惱。這個煩惱的相貌,就是使令我們心裏面不寂靜住。不管什麼煩惱,它若出現的時候,心裏面就亂,心裏面不寂靜,所以叫做煩惱。這個煩惱的活動也像稠林似的,很多的問題。我們若不學習佛法,很難明白煩惱的事情,所以叫做稠林。
「業行稠林」,就是由煩惱的動作又造了業。這個事情,譬如說我們內心裏面有貪瞋癡的煩惱,表現在身口上面,你身有所行動,或者你拿起拳頭要打人了。或者是我們內心裏面對于佛有恭敬心,我們拜佛,作種種功德,表現在身口上,那時候就叫做「業」,一般的可以這麼講。但是我們靜坐的時候,又是心裏面在修止觀,那就是業,也是業了,當然這個業和世間的有漏業也不一樣。「業行稠林」,這個業有輕有重,也有染汙也有清淨,有得果報有不得果報。
昨天我們那個問題還沒有回答:「有緣思生,有緣業生;無緣思不生,無緣業不生」,我昨天的意思要回去再讀一讀這段文,結果回去沒能讀,現在就是憑以前讀的時候的記憶說:舍利弗尊者問,我昨天說過,說是我不是睡覺,我有這樣的行動,行動要是心動,然後才有行動;你沒有做夢,不是睡覺,你有這樣的行動。那麼現在是睡覺的時候也有相同的行動,是不是會得果報呢?我們沒有做夢,我去拜佛,將來會得果報。那麼你做夢的時候也去拜佛,是不是和醒覺的時候拜佛一樣會得果報呢?不管是染汙是清淨,都是一樣。那麼舍利弗尊者這樣問。須菩提尊者說:「有緣思生,有緣業生」。這個「有緣」怎麼講呢?「緣」就是分別,就是你心裏面在分別。你心裏面一動,那麼這個業就成立了,業就出現了。「有緣思生」,思也是業;「有緣業生,有緣思生」,思也就是業。但是說「思生」呢,業的本質就是你的思,你內心裏有目的的行動,就叫做思。但是說業的時候呢,那就關涉到業還要得果報,是很複雜的了。
「有緣思生,有緣業生;無緣思不生,無緣業不生」,你心裏面不分別,不分別沒有業。那麼這個話呢,你做夢的時候也在拜佛,做夢的時候和人吵架,也是,你心若動就有思,心若動就有業,他這麼解釋,這樣解釋。這樣解釋,我們若讀《俱舍論》,或者你學《大智度論》,那它就詳細了一點。詳細一點是什麼呢?我們學習戒,我們出家人那個戒,你學戒,戒上也是說,說我做夢的時候做了錯誤的…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (10)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…