..續本文上一頁事情，是不是犯戒了？那律上說，你醒了以後你要發慚愧心，你也應該忏悔一下。那意思呢，他也還是有事情的。可是在《俱舍論》上，或者《大智度論》上說呢，做夢的時候也做了什麼什麼事情，它也有力量，但是可能不足以得果報。但是那個地方須菩提尊者在那裏只是說「有緣思生，有緣業生；無緣思不生，無緣業不生」，只是這麼一解釋，就是在原則上告訴你，你心若一動就有業，就是這樣意思。後來須菩提尊者就告訴舍利弗尊者，說現在彌勒菩薩在這裏，你去請問他。《大品般若經》那段文說這個事，是〈夢行品〉。那麼他就問彌勒菩薩，彌勒菩薩就用第一義谛來回答這個問題。

　　所以「業」這個地方，是有業，但是可能得果報，也可能不得果報。就是我們醒覺，不是做夢，我們做這件事；做這件事，有可能得果報，有可能不得果報。這個得果報的原因呢，《瑜伽師地論》我們前面學過了，它也說得很清楚。你明明了了地把這件事做成功了，那就是要得果報的；你做的時候心裏面迷迷糊糊，不大明白，那不一定得果報，就是這樣子。但是做事情，有的時候你現在做這個事，但是你對別人說你去做那個事，你沒有多加分別，那個人奉你的命令去做了事，那麼你要負責的。你得不得果報，這事不一定的。其中還有一件事，譬如說是我給你一百億美元去造廟，我發這個心造廟，那個人奉你的命令去做了事。但是這件事做好的時候，或者還正在做的時候，你後悔了，那就不一定了。做善、做惡都是這樣子，你若後悔的時候那就不一定。說我們出家人有的時候也做錯誤的事情，我忏悔一下；你若誠心地忏悔，那它也可能不得果報。說是這個業是不是會得果報？也不一定的。若是你這件事，我是這麼做了，我感覺很歡喜；我歡喜，再做，再做，時常做，那就決定得果報了。我頭一次做力量不夠，不能得果報；但是繼續做，繼續做，久了非得果報不可，它力量夠了。

　　所以這個業稠林，這裏面也是很複雜的，有很複雜的事情。其中一樣事情令我們感覺到遺憾的事情呢，這個人這一生做了很多的惡事，但是死了以後生到佛世界去了；這個人前一生都是做善事，死了以後跑到地獄去了，就會也有這個事情，爲什麼會這樣子呢？它也有個道理，有什麼道理呢？說他的一生都是做善事，臨命終的時候惡知識來了，他的貪瞋癡出來了，有惡心，那就下地獄。說是這一生都做惡事，臨命終的時候遇見善知識了，善知識叫他念佛，他一念佛，往生佛世界去了。這個善惡得不得果報，怎麼得果報？很複雜的。這是「業行稠林」，這裏面也是很多很多的事情，不容易明白的。

　　「根行稠林」，「根行稠林」是什麼呢？這是說他是佛教徒，他原來不是佛教徒，原來就是一般的在家人，但是他那個地方有個廟，有個廟拜梁皇忏，他的哥哥，或者他的妹妹，或者他的朋友把他拉去到那裏也去拜忏，感覺這個音調唱得很好，生歡喜心，也就生了恭敬心，栽培善根了。他這個時候，「根行稠林」，他這個善根就栽培了。這個「根」是過去栽培的善根，叫做「根行稠林」。所以我從這裏看呢，對于這個香火廟要贊歎，不要說「那是香火廟」，你不可以輕視，不要輕視的。這個很多的衆生他不可能說是你在那裏講《大般若經》，他就歡喜聽，這樣的人很少，這是少數人。那香火廟反倒能度衆生，所以要贊歎這件事，他在那裏栽培了信、戒、聞、舍、慧。有的人聽見唱爐香贊，「爐香乍爇」，心裏歡喜，生了信心。拜梁皇忏，拜佛，佛像造的莊嚴看了歡喜，各式各樣的因緣建立信心，信、戒、聞、舍、慧這五種功德。這在〈聲聞地．出離品〉講這個事情，講得很詳細。初開始怎麼樣栽培善根，到什麼時候會得解脫，它說得很清楚。

　　這裏說「根」，是說過去的時候你栽培善根，栽培了善法，或者信進念定慧有多少在你心裏面栽培。爲什麼叫做「根」呢？就是現在再遇見因緣的時候，就是以前栽培的善法現在又發生作用。能發生作用，叫做「根」，就是這樣意思。「根行稠林」，那栽培善根的時候也是很複雜的，也是不是單純的事情。可能栽培善根的同時，他又造了一點罪過，那個善根和罪過又糾纏起來，很多的問題。當然是栽培的時候，他那個善知識，善知識可能是他的怨家做善知識，也可能是他的老師，也可能是他的父母，各式各樣的情形，「根行稠林」。

　　「信行稠林」，這個「信行稠林」這個地方，這個《華嚴經．十地品》叫「信解」，它有個解字，這個地方只是有信。有那個解字是什麼意思呢？就是因解而生信，所以叫信解。由信而有解，或者因解而有信，是這樣。這個信解那上面說，或者是《雜集論》解釋這個信，什麼叫做信？信就是沒有疑惑，我相信，我沒有疑惑。沒有疑惑這件事不得了，很不容易啊！很不容易說是沒有猶豫，決定是這樣子，我相信的。所以心裏若有猶豫，那個信字不具足。所以信那個地方，這底下雖然沒有說，應該有個解，一定是要有解，不然的話你這個信建立不起來的。

　　就說是我們已經出了家，如果我們若不學習佛法，你的信能達到那個程度，不猶豫？人家沒有同你說話，你可能心裏面有猶豫，何況若有人提出問題來，你心裏不猶豫？真實有善惡果報嗎？你相信嗎？就是心裏有問題啊！所以我在想，我們佛教徒，尤其是出了家，若不學習佛法，這個人是怎麼樣個程度？我看，很難很難。就是在佛學院裏學了多少年，你這個信是建立起來嗎？都不容易啊！都是不容易的。所以這個「信行稠林」，而在這裏面表示出來，可以和上文連系起來說：「根行稠林」，就是你前一生，前兩生，前多少生的時候，你栽培了信進念定慧的善根。那麼今生又遇見佛法僧了，你這個信就來了。遇見這個因緣，你前生的栽培又發生作用，你這個信就來了。說沒有理由，我就相信，其實是有理由。什麼理由？就是以前學過，前生學過，有了信也就願意學。願意學呢，有各式各樣的情形，所以「信行稠林」。

　　「性行稠林」，這個「性行稠林」是什麼呢？就是前邊你那個信解，信解了以後，信他就會有欲。我相信這件事，我就願意到佛前去燒燒香，去磕頭。我信佛，看見佛經生恭敬心，也願意學習，你從這裏善根就增長。增長了的時候，就是到了性。性字是什麼意思呢？就是不容易改變。你越學習，你的信解越深刻，越有力量，它就不容易改變。就是你不讓我出家，我就自殺，就是這個意思，就非要出家不可。若沒有這種因緣，你讓他出家是不可能的，那也是信。所以也有清淨的一面，也有染汙的一面。這個「性行」，因解而有信，因信解而成性。也可能先有性，而後有信解，也可能是這樣子。若是按這個文說呢，你前生有善根的栽培，今生有信解的功德出現，信解出來了，繼續地栽培，那就成爲性行了；這是在清淨的方面來說。當然也有染汙的一面，有染汙的一面也是一樣，道理也是一樣。當然這無始劫來我們都有貪瞋癡的這些無量無邊的罪過，那是我們的根，今生遇見因緣還會做惡事，做惡事常常做呢，就成了習慣性了，這染汙也是有這一面的。

　　「深心行稠林」，「深心」是什麼？「深心」是樂欲，我歡喜這樣子。那還是前生的栽培，今生遇見因緣，我就歡喜這樣子。我歡喜做醫生，我歡喜在學校裏做老師，我歡喜出家當和尚，就是各式各樣的樂欲。這裏說這個樂欲也是深，很深的，「深心行稠林」。

　　「使行稠林」，前邊說這個根行稠林、信行稠林、性行稠林、深心行稠林，這是約表現于外的行動上說的，現在「使行稠林」是說你內心的種子說的。這個種子，「使行稠林」，那個種子叫你這樣子，它有這個力量。就是種子生現行，從那個種子生現行這一方面來說，叫做使。我就想要出家，實在來說就是那個種子的力量叫你出家，要出家當和尚。譬如說有的人，大家都是小孩子，沒有讀書，都是開始讀書，那個小孩子智慧高，那就是他的阿賴耶識裏面以前有過這個智慧的熏習，他就強一點。那個智慧，使令他現在非常利，根性利，所以叫「使行稠林」。這就是從種子生現行上說，叫做「使」。

　　「生行稠林」是受果報。他跑到天上去，生在天上，或者生在人間，或者生到叁惡道去了，或者他跑到阿彌陀佛的世界去了，受果報，「生行稠林」。

　　「習氣行稠林」，這個習氣也就是種子。有兩種，一種是我們接觸到什麼事情，就熏習成種子了，這是一種習氣。一個是阿羅漢這些聖人他也有習氣，那是另外一種。這裏不是指阿羅漢的習氣說，是我們凡夫的習氣，凡夫習氣也就是種子，那和前面的「使行」有什麼差別呢？前面「使行稠林」，我剛才說了，它是偏重于種子生現行說。這裏說習氣呢，是由現行熏種子，叫做習氣，有點不一樣。「習氣行稠林」。

　　「叁聚差別行稠林」，這個「叁聚」就是正定聚、邪定聚、不定聚。這個正定聚，就是有正見的人。有正見的人，叫正定聚。這個正見，什麼叫做正見？就是你能夠觀察色受想行識無我、無我所，你成就了這個智慧。當然是補特伽羅無我、法無我，你有這種智慧的時候，這就是正見，這就叫做正定聚。他就決定不會退轉的，變成邪定聚了，不會有這樣的事情。這是正定聚這麼講。若是邪定聚呢，什麼叫做邪定聚？就是邪見。他觀察有我、我所的，什麼都是真實的，在這裏起貪瞋癡，造種種罪業。你爲他講佛法，他不聽這一套，他是邪知邪見，那叫邪定聚。還有一個不定聚，就是他也沒有正見，也沒有邪見，這種人。就是遇見好因緣就好，遇見壞因緣就做惡事，那就是不決定的。「叁聚差別行」，也是像稠林似的，這裏面有很多很多事情。這在《十地經》裏面有更詳細的說法。「是名一切近稠林行」，就是分這麼十一條。

　　「言稠林者」，這是解釋這個總名字。「衆多義故，難知義故」，就是多的意思，你的煩惱、你的業力、你的果報，這惑業苦的事情很多很多的。「難知義故」，其中的道理也不容易明白，…

《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…