..續本文上一頁。余易了知。
辰叁、靜慮解脫等持等至智力(分二科) 巳一、說靜慮等(分二科)
午一、別釋種類(分二科) 未一、靜慮解脫
有四靜慮有八解脫。即由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。
這是第叁科，靜慮解脫等持等至智力，分兩科。第一科，說靜慮等，又分兩科，第一科別釋種類。又分兩科，第一科，靜慮解脫。
「有四靜慮有八解脫」。這個靜慮是離欲的事情；在衆生的世界，有欲界、有色界、有無色界，衆生的世界就是這叁個世界，現在說四靜慮是色界的功德，色界的功德大略的分別就是這四種差別、四種靜慮。以世間上的人肯修四靜慮的人我感覺不多。「有八解脫」，四靜慮通于佛教徒，也通于非佛教徒，都有可能去學習這種業力。這「八解脫」，這是佛教徒了，佛教徒就是已經成就色界的四靜慮，也成就了無色界的四空定，這樣的人相信佛法以後，修八解脫；解脫四靜慮、四空定的系縛；解脫四靜慮、四空定的汙染，得阿羅漢道。這個是這樣情形。
「即由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在」，如果一個人感覺欲界的事情；欲界的事情在欲界的人來說，那是非有不可的事情，你說這造房子這個業，這不能不作嘛！一定要住在房子裏嘛！這個事情非作不可。但是思想不同的人，他不歡喜作這一行，不去作這一行。他要去修禅定，修四靜慮或者修八解脫，按這個方法去用功修行。「即由如是靜慮解脫，心有堪能」，他修四靜慮成功了，修八解脫這個法門他也成功了。成功以後「由如是靜慮解脫，心有堪能」，由于他成功了這四靜慮，由于他成功了八解脫，他心有堪能，他心有能力，他身體不要動，就是心一動，這事情就作好了。就會有這種事情。像我們沒能夠修禅定的人，我們要動作的時候，要動身發語，心要動，然後動身發語這件事才能作好。說是吃飯的時候，要盛飯，你還要動手，不能說我坐在那裏就把飯盛好了，這事辦不到。你的心沒有力量。但是四靜慮和八解脫成功的人，他心有堪能，他心有力量，就表面上不用動他就能作事情，心有堪能。
「心得自在」，他的心有力量，外面的事情不能威脅他，他心是自在的。你說是天氣冷，這個寒能逼迫他，非要有暖氣不可，我們一般人是這樣子。但是成就四靜慮八解脫的人，世間上的事情不能威脅他的，他心得自在，他想要怎麼的就怎麼的。我們說是要走路、要出門，要從門走，把門開開才能走。但是這種得四靜慮得八解脫的人，到處都是門。
有個故事，我們簡單說。在《高僧傳》上有一個法進禅師，我以前講過這個故事。是隋文帝的兒子叫蜀王秀，他的小太太有病了，請什麼樣的醫生都治不好。後來聽說一個道士有本事能治病，請來也治不好。後來又聽說這個法進禅師很有道行，請他來治病。這個王他也有他的自在力，就派人去請去，這個法進法師不來。又派有身份的人去請也不來。後來這個王自己親自去請的時候他才來，來的時候他的意思是請法師坐車到他家去給他太太治病，他說「我不坐車 ，你先走好了」，讓王自己先走。等王到家，這個法進禅師已經到他家了。法進禅師到他家的時候，他也沒有給她什麼藥吃，他就到那兒去看一看，他這妃子就出汗了，出汗病就好了。然後這位禅師回去的時候，這個王看他走的時候，他腳不沾地，他腳不踩在地上，在虛空裏走。
說「心有堪能，心得自在」，這個得聖道的人是這樣子，是心有堪能、心得自在。「隨所樂事，皆能成辦」，隨他歡喜的事情他就能成就的，就是這樣子。這個法進禅師的傳上還提到一件事，提到這件事和《楞嚴經》所說的是相同。什麼事呢？就是他在他的廟的後山上坐禅，但是上山上砍柴的人，或者是牧牛、牧羊的人，也看見他坐禅，但是這一天沒看見他坐禅，但是看見他的坐位上面有水在那裏，沒看見這位禅師。看見水就撿了一個石頭就放在水裏頭了。這是很平常的事情嘛！人就走了。等到這個法進禅師他出定以後，就感覺身體不舒服。那個傳上說得略。我這麼想他一入定他就知道了，知道什麼原因身體不舒服。他就到鄉村去和那些白天到山上去砍柴、牧牛羊的人，和他說：「你們今天作了什麼特別的事情了？」說：「也沒有什麼特別的事，就是我們看見你平常坐禅的那個地方有水在那裏，我們放了一塊石頭在那裏頭。」說：「好！明天你再看見水的時候，把石頭拿出來」，不過我看到這裏我想：「那你自己入定自己拿出來就好了嘛！」但他沒這麼作。第二天這些放牛砍柴的人就到那裏，又是有水，就把那個石頭拿出來。拿出來以後，這個法師出定以後就沒事了。這個是什麼事情呢？就是我們這下面說「隨所樂事、皆能成辦」。
未二、等持等至(分叁科) 申一、標名
若隨彼彼色類差別叁摩地相而入定時，當知說名等持等至。
這是第二科，等持等至。第一科是別釋種類，分兩科，第一科是靜慮解脫，這是第一科，就是有四靜慮有八解脫，由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。我感覺，一天把這一段文念叁遍，念叁遍你就會精進一點。到禅堂靜坐，我一定要去靜坐。因爲這件事作成功了，有意思。「隨所樂事皆能成辦」，這件事不是很好嗎？我們沒有禅定不成功的人，「隨所樂事皆能成辦」，不行，你辦不到。
現在這下面「若隨彼彼色類差別叁摩地相」，這是第二科，等持等至。分叁科，第一科標名。「彼彼色類差別叁摩地相」這怎麼講？就拿這個法進禅師，這是《高僧傳》上的，那他修禅定的所緣境就是以水爲所緣境，水是色法，色類。有的是以地爲所緣境，地、水、有火作所緣境、有風，地水火風，青黃赤白，這都是色類。色類差別叁摩地，各式各樣的差別爲所緣境，就是要努力。
你沒有所緣境，你不可以修禅定的。一定要有一個所緣境，你數數憶念所緣境，它就容易得定，它就不散亂。不散亂就容易得定。你若是憶念所緣境的時候，心就在所緣境這裏安住不動，你不念就跑了，不念就沒有所緣境了，沒有所緣境是不能得定的。說我們出家人要剃光頭，穿上出家人的衣服，叫出家。其實這個事不是重要事，若是你的心常在戒定慧上用功，這件事重要。說我拜誰作師父，其實也都不重要，你就是要用功，常在戒定慧上用功，這是重要的。可是出家呢，你的思想就是出家人的思想，你若不出家，你就常是在家人的思想，你不能改變。不會說「我不出家；我是出家人」，不會的，不會那樣。
所以這個「若隨彼彼色類差別叁摩地」，這倒不是說我們外邊的形相，是說你內心的思想，你在修禅定的時候，是各式各樣的色類爲所緣境，你就有差別的。你要努力。但是我們人多數執著心很重，「我也不是出家人，我何必那麼認真呢？」用功修行的時候，若出家了，那你就認真了嗎？當然也不一樣。
「若隨彼彼色類差別叁摩地相」，從剛才這個法進禅師這件事，我們知道，你要到那個程度的時候，你用水作所緣境，你的身體都不見了。這最低限度是未到地定，有這個程度。但是你那個所緣境還在那裏。譬如我們現在心裏想火，以火作所緣境，但是別人不看見火，還看見你身體在這裏，爲什麼這樣？就是你的定力不夠。而這個法進禅師，我們看見他就是水在那裏，他這個境界最低限度到未到地定了，身體不見了，只看見所緣境在那裏。這和唯識的道理是一致的，就是那個水是心變現的。說我們現在這屋裏頭有火，但屋裏沒有火，就是我們的心力不夠啊！他現在到這個程度了，他能將這個水現出來了。他若以火爲所緣境，火也會現出來，就是不一樣了。若用火，火就是光明，以光明爲所緣境，他就現出光明來，這一定要到未到地定以上，到初禅以上，這境界就會現。
「若隨彼彼色類差別叁摩地相」而入定的時候，「當知說明等持等至」，那個時候可以或者說叫「等持」，或者說叫「等至」，就是這樣子。我們看《俱舍論》上說色界四禅，無色界四空定，也可以說叫「等持」，也可以叫「等至」。但是若說空、無相、無願名爲叁摩地，那就不同了，那就和四靜慮，四空定又不一樣了。那就「等持」不是「等至」了，有點差別。
這個時間是平等的，你也是這麼多時間，我也是這麼多時間，但是你若精進修禅定，你就有成就。我也是這個時間，我懈怠我就是一無所成的。若是從年輕的時候肯努力靜坐，到老的時候還能用功。若是你年輕的時候不用功，老的時候才用功，那就差一點。這是按現在的情形來觀察這件事，若把過去生的事情也加在現在來看，這事不可思議，他過去生用過功，今年一百歲了照樣可以用功，因爲過去的善根在現在能發生作用，所以年老的人不要聽我這句話心裏面不舒服。所以用功的時候，你看這上面說，這句話「隨所樂事，皆能成辦」，看這句話多好！說現在飛機場過境的時候飛機場很嚴，你要檢查，說我也沒有非法的事情，但是麻煩。若是你得了禅定，我根本不坐飛機，你一入定，我要到什麼地方就到什麼地方，你看那有多好！但這件事，有的人已經成功了，但是我們還沒開始工作，還沒開始修定，爲什麼呢？就是我們自己有問題啊！
禅宗有個故事，一個維那，這名字記不清礎了。好像那個時候，禅宗修禅的出家人，晚間還是持午的、還不吃飯的。不吃飯，但是晚間坐禅辛苦，就想要吃東西，沒有東西吃嘛！那維那說，「有辦法，我會給你東西吃。」等到晚間坐禅結束了，回到寮房去，就看每一個地方都有鍋巴，每個人就吃這鍋巴，這樣子。後來在廚房裏工作的這些人，天天這鍋巴沒有了，就向方丈和尚報告這件事。方丈和尚他一入定，就知道是怎麼回事了。這一天呢，他一入定他知道誰作這個事，他就起來了，維那也在那兒坐著嘛！他就把他的身體拿下來放在禅凳底下了。等到這個事情做完了的時候，這個維那已經把鍋巴……這件事他也沒有詳細說，但是應該知道，等到一止靜的時候，禅堂把門都關起來，窗戶也是關的呀！另外有牆壁，你能過去嗎？但是那個維那他能過去，他就是從牆壁走過去了。從禅堂到廚房多少道牆啊！他都無障礙，他到那兒能把鍋巴偷出來，鍋巴也是物質嘛！牆都無障礙的，他能把它送到寮房去，然後再回到禅堂裏，又是在那兒坐禅了。但是這一天方丈和尚知道這件事，方丈和尚自己就下座，就把維那的身體拿下來放到禅凳底下。等到這維那去偷鍋巴的事作完了回來的時候，就看不見他的身體了，「我呢？我在那兒？」有點兒聲音。這時候方丈和尚說：「你在禅凳的下面」，他就會從禅凳底下出來，然後坐下來。
這件事，我們不說別的，他這個人的功夫到這個程度。就是他坐那裏呢，也就是這句話「心得自在，隨所樂事，皆得成辦」，能去偷鍋巴，能作這件事。我們從神通上這些事情看出來，如果你到了未到地定，到了色界初禅，前面我們已經學過了，你得到未到地定，我想這件事，在文字上只是說：「得了未到地定，然後得初禅容易，不難」，什麼理由不難？爲什麼容易得初禅？道理是在那裏？就是你得未到地定，你很容易入定，入定的時候，心裏沒有事情，心裏就能明靜而住。和我們現在連欲界定都沒成就的人不同，我們欲界定都沒成就的人坐在那裏不是腿疼就是頭疼，再不然就是心裏面有妄想，不能寂靜住，所以你要一下子坐兩個鍾頭困難，都困難。
他若得到未到地定，沒有這回事，他感覺很容易，他就是坐幾個鍾頭，心裏沒有事情，還是寂靜住，所以他容易得初禅，他從這裏繼續坐，他就容易得初禅。從這個道理說，如果你得了欲界定的第九心住，這個等持，你得了等持，得未到地定也容易，因爲心裏面寂靜住，他也是容易啊！若把這件事作成功了，還了得啊！那個時候，你修我空觀，修法空觀也容易，很容易得無生法忍。
我們以前曾經說過這件事，這是《大智度論》上說的，就是在北印度坐禅容易成功，容易得禅定。我們這裏不是北印度，但是這個地方也是有一點冷，我們離城市不是那麼近，你要到城市不是那麼容易，也有一點容易修禅定的這種因緣，容易得禅定的因緣，可以努力的多靜坐。努力的多靜坐，你成功了，這事不可思議。其他的事情都是小的事情，說是我師父那個廟要我回去經理，把大殿修好它，當然這個事也是好，修大殿也是好。但是你若是能在這裏，不要分身，不要去打那個妄想，你好好靜坐成功了，修大殿很容易，你不需要化緣，你就說：「大殿出來」，就出來了，它容易，作什麼都容易。你現在作事情難，作事情不容易。
所以這一段文：「有四靜慮有八解脫，即由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。」你找一個毛筆字寫得好的人，把這幾個字寫出來，放在你床頭上，天天看這句話，你會精進。精進的時候，就有成功的希望。我們中國古代，南北朝的時候，有些高僧修禅定有成功，有神通的境界。後來，六祖以後，這禅宗的人多起來，坐禅的人也多，也有些人有點成就。但是可惜，他們不學習《瑜伽師地論》，對禅的方法不是太明白，這是很遺憾的事情。
「若隨彼彼色類差別叁摩地相」而入定的時候，這個時候就叫作「等持」，也叫作「等至」。這個「等持、等至」，「等持」我們是講過的，「等」是平等的意思，平等是對不平等說的，什麼叫作不平等？就是我們現在的心裏狀況就是，有的時候妄想，有的時候要昏沈、睡覺了，有的時候打妄想，這就是不平等。現在怎麼樣叫平等呢？也不昏沈，也不妄想，也不掉舉，也不昏沈，這叫作「等」。而這個「等」怎麼來呢？由「持」來，你要攝持你的心，叫它不要昏沈，也不要散亂，就是得定了，所以這個「等持」，其實就是定，得定了。
這個「等至」，這個「至」就是長時的修行，達到「等」的境界了，其實也是定，這麼意思。不過詳細的分別，這個「等持」通于散亂，我們沒得定的人，我們也可能一剎那，幾剎那安住這裏不動，那也可以名之爲「等持」。「等至」，那就不同于這個，一定是得到色界四禅了，得到初禅、二禅、叁禅、四禅，得到四空定，這時候才叫「等至」，也通于無想定。「等持」不通于無想定。就是這樣差別，都是定的意思。
《瑜伽師地論講記 卷第四十九 (5)》全文閱讀結束。