打开我的阅读记录 ▼

瑜伽师地论讲记 卷第四十九 (5)▪P4

  ..续本文上一页么你的业力就很多了。从佛法的开示上看,从无始以来我们就这样作,所以这个业力是很多的。

  

  我们佛教、佛法里面,这件事就和世间上所读的书有一点差别,就是佛说你心动了以后你表现在语言上,表现在行动上,在时间上看剎那剎那过去了,但是它还造成了一个力量,在你心里面保存下来,这件事。这是佛教里常常要说这件事的,世间上的书上面说得不明显,譬如说你作医生,你也是读书,你就成就了一种知识,这个知识会发生作用,实在这也是业力;可是没有像佛法说得那么明白,佛法说的,这下文就看出来。

  

  「若有诸业已作」,这件事你已经这样作了,你心里面有个目的,有个想法,然后你就采取行动这样作,作了以后,表面上好像没有什么事,但是下面第二「已增」,这个「增」是什么意思呢?就是你在作业的时候,通过你的身口意,通过你的身口意的时候,在时间上是过去了,但是你心里面还保存一个力量。这个力量它将来还会发生作用,将来你还是要再继续作。譬如说你欢喜作恶事,这事情已经作了,在你心里面保持下来。当然你作恶事也好、作善事也好,你心里欢喜才能作,你不欢喜你不可能会作;当然也有不欢喜非作不可,就是另外有力量压迫你,不作不可以,这样情形是另外一回事。现在说的「已作、已增、已灭」,是说你欢喜,你欢喜作这件事。你作恶事也好,作善事也好,在你心里面留存了一个力量。因为你欢喜的关系,这力量一发作的时候,还要再作,这就是作了又作,作了又作,所以叫作「增」,就会越来越多,「已增」。这个「已灭」是什么意思呢?他有了这样业的因,将来会得果报的,会得果报,果报消失了就结束了,所以叫作「已灭」,是这个意思。我们一般的人若没有学习佛法的时候,只能知道「已作」,或者知道「已灭」,但是不知道「增」这件事,不知道这件事。现在这里说我们作的业,是已作、已增、已灭,这件事过去了,过去的事情。但是过去又不完全过去,因为熏习的种子还在你心里头,它还要发生作用的。

  

  「若有诸业非是已作、已增、已灭」,若有的业还是有,但是并不是已经作,你没有作也没有增,当然也没有灭。「亦非正作」,也不是现在正作。「而是当作」,将来还是要作的,不可能不作,「名为未来」,这样就是属于未来的事情。「若有诸业非是已作、已增、已灭」,前面这两段,一个是过去、一个是未来,现在是第三段是说现在,若有诸业,或者是善业、或者是恶业,「非是已作、已增、已灭」,不是过去的,「而是正作、正造、正为」,而是现在正在作这件事,这就是现在了。这「正造」是什么意思呢?这件事还没作完,还继续作。这样说这造业,「正作」是已经作好了,「正造」还没作好还要继续作,分这么两种,都叫作「正为」,正作也叫正为,正造也叫正为。「名为现在」,这是现在造的业。

  

  这是时分摄,就是分作过去时、现在时、未来时,属于这三类,属于这三分。下面第二科是品类摄。

  

  

  

  午二、品类摄

  

  如是诸业品类差别,复有三种。所谓身业、语业、意业。

  

  前面说这有过去的、有未来的、有现在的业,但是品类上还有差别的,有多少差别呢?有三种差别。什么呢?所谓身业、语业、意业。就是,你表现在行动上,那就是身业,表现在语言上那就是语业,也可能没有表现在身,也没有表现在语,只是内心,那就是意业。但是有身业、有语业,也一定有意业,一定是要有心的。这品类分这么三种。

  

  

  

  午三、分位加行摄(分二科) 未一、分位

  

  法受分别,复有四种。如前广说。谓有法受,得现世乐,后苦异熟,乃至广说。

  

  这是第三科,分位加行摄,分两科,第一科说分位。「法受分别复有四种」,这个是说你造了业会得果报,得果报你就要受这个果报;受这果报,我们通常说「我受」,我造业我受果报,你造业你受果报,我不造业我不受果报。现在不说「我」,说「法」,没有我嘛!只是有色受想行识的法,只有眼耳鼻舌身意的法,这个法来接受你以前业的果报,所以叫法受。法受的分别「复有四种」不同,如前面已经说了。前面在声闻地有说过。「谓有法受,得现世乐,后苦异熟」,谓有的事情你在受的时候,得现世乐,现在感觉到不错,你感觉到满意,「后苦异熟」,后来就不是乐了,就是苦恼的果报了。「乃至广说」,这得现世乐后苦异熟这件事应该再详细说,但是这里就不说了。

  

  

  

  未二、加行

  

  又此诸业现法当来,有益无益,加行差别,如应当知。

  

  这是第二科,加行。前面说分位,分位就是在时间上、在苦乐上有差别。现在第二科是加行。「又此诸业现法当来,有益无益」,又此你的身业、语业、意业,或者是善业、恶业,「现法当来有益无益」,或者是现在有利益、或者无利益。或者是当来;或者是你现在造了业,将来得到好处叫「有益」,或者没得到好处叫「无益」。就是「现法」也有有益、无益的差别,「当来」也有有益、无益的差别。「加行差别,如应当知」,你得的果报有有益、无益的差别,你在造这个业的时候,「加行」,就是你身语意努力作这个业的时候,也是有差别的。如其所应你应该知道。这里没有详细说。

  

  

  

  《披寻记》一六四三页:

  

  法受分别等者:谓有法受现在受乐,于当来世受苦异熟;或有法受现在受苦,于当来世受乐异熟;或有法受现在受乐,于当来世受乐异熟;或有法受现在受苦,于当来世受苦异熟;如是名为四种法受。由此诸业或有此世能为利益非于他世,或有他世能为利益非于此世,或有此世及于他世俱为利益,或有此世及于他世俱非利益,如是名为四种加行差别。义如〈自他利品〉中说应知。(陵本三十五卷十九页)

  

  「法受分别等者:谓有法受现在受乐,于当来世受苦异熟」,这里详细解释,谓有的法受,现在你作这件事,你得到一些满意的感觉,觉受。「于当来世受苦异熟,将来的时候可不是了,跑到三恶道去了,受苦异熟。「或有法受现在受苦,于当来世受乐异熟」,有的是这样,有的事情你现在感觉到很辛苦,于当来世你可是受乐果报,这是又不同了。「或有法受现在受乐,于当来世受乐异熟」,或者你作的这种事情,你现在也感觉到满意,于当来世也受到满意的果报,有的是这样子。「或有法受现在受苦,于当来世受苦异熟」,现在和当来都是受苦恼的感觉。「如是名为四种法受」。「由此诸业或有此世能为利益非于他世」,这指下面的加行差别。「由此诸业或有此世」,就是现在世能对你有利益,「非于他世」,将来就不见得有利益。「或有他世能为利益非于此世」,将来你会得到满意的果报,「非于此世」,不是现在世。「或有此世及于他世俱为利益」,都是有利益的。「或有此世及于他世俱非利益,如是名为四种加行差别。义如〈自他利品〉中说应知」,自他利品在那里呢?就是(陵本三十五卷十九页)那里已经说过了。

  

  下面第四科,是方所摄。

  

  

  

  午四、方所摄

  

  若所造业,依此方所;是名为处。

  

  「若所造业」,若所造的业,「依此方所」,在这个地方,在这个地方造的,「是名为处」,那这就叫作「处」。造业的地方也有关系。佛在世的时候,有个比丘他就到佛这里来说,他说:「我今天在一个阿兰若处住,我去用功,感觉到很奇怪。」说什么事情奇怪呢?说:「我在这个树下坐,心里面就是不寂静,到另外一个树下坐,心就寂静了,都是阿兰若处没有什么不同,为什么我的感觉不一样呢?」佛说:「你前多少生作国王,在那个树下放逸,所以你今生静坐就不行,另外那个树,你没在那放逸,所以那儿静坐就好。」所以「依此方所是名为处」,也是有关系的。这是第四科。第五科,依处摄。

  

  

  

  午五、依处摄

  

  若所造业,以有情数非有情数为所依事;是名为事。

  

  若你所造的这个业,这个时候你是「以有情数」,属于这个范围造的业,或者是非有情数去造业的,这就叫作「事」,就不一样,也是有差别的。

  

  

  

  午六、因缘摄

  

  若所造业,以不善根或以善根为因缘起;是名为因。

  

  这是第六科,因缘摄。若所造的业,以不善根,「不善根」就是贪瞋痴是不善根,你以贪瞋痴来造这个业,那就是不善根。或以善根为因缘起,或者是不贪不瞋不痴,或者是信进念定慧,用这样的因缘去造业,「为因缘起」,那就是善根为因缘起,「是名为因」。

  

  

  

  午七、过患功德摄

  

  若所造业,感爱非爱过失功德相应诸果;是名异熟。

  

  下面第七科,过患功德摄。若所造的这个业,将来感受不可爱果,有过失。或者是所造业感受的是功德,没有过失,是功德相应诸果。这就是或者是善或者恶的果报不同,是名叫作「异熟」,异熟就是果报。

  

  

  

  巳二、结略义

  

  如是略说一切时分,一切品类,一切分位加行差别,一切方所,一切依处,一切因缘,一切过患及与功德。于此一切种类差别,皆如实知;是名如来自业智力。除此,无有若过若增。

  

  下面第二科,结略义。前面别辨业,一共是七科,现在是结略义。如是略说,一切时分的不同,一切品类的不同,一切分位加行的差别,一切方所的不同,一切依处,一切因缘,一切过患及与功德的差别。「于此一切种类差别,皆如实知」,就是众生造业的时候,有这么多的种类的差别,佛陀都能真实的了知,没有错误的了知,「是名自业智力」。「除此,无有若过若增」,除了上面所说的,不能再超过这个,也不能再增加什么。

  

  

  

  《披寻记》一六四四页:

  

  如是略说一切时分等者:前说过去未来现在,是名一切时分。身语意业,是名一切品类。法受分别,及与诸业加行差别,是名一切分位加行差别…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十九 (5)》全文未完,请进入下页继续阅读…

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net