..續本文上一頁先要學習這些事情。「初業等持資糧攝受安住」，這個「攝受」就是你自己要努力去成就這件事，成就了你就安住在這個資糧不失掉，安住是不失掉的意思。「欲住其心諸菩薩衆」，他目的想要使令心裏面寂靜住，這樣的諸菩薩衆。「令心得住」，那我就學習等持資糧，使令自己心能夠得到禅定。
這一段文的內容是這樣意思，但是前面那個「雲何」一直地貫下來，就是「雲何如來教授一切始業初業等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩衆，令心得住」呢？這是個問話。這是第一段是「征」，下面第二段是解釋。分兩科，第一科「施設教授」。又分叁科，第一科是「略標」。
酉二、釋(分二科) 戌一、施設教授(分叁科) 亥一、略標
謂諸如來，爲無谄曲恭敬愛重等持資糧始業初業諸菩薩衆，最初施設無倒教授。
「謂諸如來，爲無谄曲」，就是沒有虛僞的人，他有誠意的人。「谄曲」是虛僞。有恭敬心，有愛重佛法的誠心，「愛重等持」的「資糧始業初業」的「諸菩薩衆」。「最初施設無倒教授」，就是一開始的時候施設種種的名言，就是無顛倒地教授這位菩薩。
這是第一科是「略標」，下面第二科是「正告」。分五科，第一科是「當正思惟」。
亥二、正告(分五科) 天一、當正思惟(分二科) 地一、于己名(分叁科)
玄一、標思惟
如是告言：善男子來，汝當安處遠離臥具獨一無二，于內寂靜如理思惟，汝之父母所爲立名，或汝親教軌範師等所爲立名。
「如是告言」，這個「如是」指下面的文，就這樣開示。「善男子來」，佛陀說話很慈悲，總是贊歎你是好，你是善男子，這是贊歎。我感覺是應該這樣子，「善男子來」。當然這個「來」，表面上就是你來到佛這裏；當然也可以由因來到果，也叫做「來」。「汝當安處遠離臥具獨一無二」，這是告訴這件事，你應該安住在遠離喧鬧的地方，你到那個地方去住。「遠離臥具」，就是遠離喧鬧的地方去居住，居住的時候就是一個人，獨一無二，你一個人在那裏住，這樣子。「于內寂靜如理思惟」，住在那裏以後又該做什麼事情呢？「于內寂靜」，就是你內心要寂靜住，不要打妄想，那麼這也就是修奢摩他的止了。「如理思惟」，如佛法的正義去思惟，那這就是如理作意。一個修止，一個修觀了，就是這個意思，這樣子。
這個「如理思惟」，照理說看話頭是如理思惟；「念佛是誰」，這是個如理思惟。但是用這個方法去修行的人呢，多數又不是如理思惟，就是有一點，實在是變成了寂靜住的意思。「于內寂靜如理思惟」，怎麼樣思惟呢？這下面說了：「汝之父母所爲立名，或汝親教軌範師等所爲立名」，這是先思惟這個名字。我們學習《瑜伽師地論》，或者是我們學習《維摩經》，或者學習《金剛經》、學習《大般若經》，它都詳細告訴你怎麼怎麼思惟；沒有說不告訴你，你自己想，佛不是這樣的態度，不是的。這上面說如理思惟，說你的父母所爲立名，就是你初開始，小的時候，你父母給你起個名字，安立一個名稱。或者不是父母，是你的親教師，或者是你的軌範師，和尚、阿阇黎，給你立一個名字，你思惟你的名字。這一科是「標思惟」，下面第二科解「釋行相」，就是修行的相貌。
玄二、釋行相
如是思惟，我今爲有離六處法自性真實，或內、或外、或兩中間，于此有中，如是名想施設假立言說轉耶。
這個名字呢，通常人的思想，就是說名字，我們的思想上的習慣，「這就是我，我叫什麼什麼名字，就是我」，是這個意思。現在說這個名的緣起，究竟是不是我呢？是這個意思。第二科「釋行相」。
「如是思惟」，就是這樣子思惟。「我今爲有離六處法自性真實」，我現在是有這個情形嗎？是有我的嗎？「爲有」，是有我嗎？這個怎麼樣叫做有我呢？「離六處法自性真實」，遠離六處，就是眼耳鼻舌身意這六個地方。「離六處法」，離開了眼耳鼻舌身意，有一個自性的真實，它的體性是真實的。「真實」應該解釋爲不可破壞，不可破壞叫做真實。就是它的自性，就是這個我的自性，它離開了六處，六處眼耳鼻舌身意是可破壞的，現在它不是我，眼耳鼻舌身意不是我；離開了眼耳鼻舌身意，另外有我的自性，這個自性是真實不可破壞的，是這樣嗎？是這個意思，思惟。「如是思惟，我今爲有離六處法自性真實」，是這樣嗎？我是這樣嗎？這樣子思惟。
「或內、或外、或兩中間，于此有中」，這是第二個思惟。或者是內六處，就是眼耳鼻舌身意。「或外」，外六處。「或兩中間」，內六處、外六處是兩，中間就是六識，眼識乃至意識。「于此有中」，在這裏邊有一個自性真實的我，這裏有我。前面說是離開了六處有我，這樣思惟。現在是即六處：內六處、外六處、中間，是在內、外、中間這六處裏邊。「于此有中」，在這裏面有個我，這個我裏邊，「如是名想施設假立言說轉耶」，就是在這裏有一個名，有個名想。名就是想，如果沒有名是不能想的。「施設」，就是我的名字叫某甲，就是施設一個名字，在這裏有個我，這個我再施設一個名字，叫某甲，或者是某乙，施設名。這個名就是想所施設的，不想這個名字施設不出來。不管父母安立也好，和尚、阿阇黎也好，也是由想而安立這個名字。這個名字假立，就是原來沒有名字，現在假立一個名字，立出個名字叫某甲，叫某乙，就可以言說了。「轉耶」，是這樣子現起的嗎？就是這樣意思，這樣思惟。這是第二科「釋行相」，下面第叁科「出了知」。
玄叁、出了知
汝既如是正思惟已；當于此法都無所得。
「善男子來」，是佛陀說，佛陀這時候教他這樣思惟。這個第叁科呢，「汝既如是正思惟已」，思惟完了的時候。「當于此法都無所得」，第一段是離六處，第二段的思惟即六處，這樣思惟已。當于此即六處，離六處，內、外、中間，「當于此法都無所得」，這裏面沒有我可得，都找不到一個我的；即六處也沒有我，離開了內、外、中間六處也沒有我可得的。
《披尋記》一六五叁頁：
或內或外或兩中間等者：謂六處法有其內外，或兩中間施設建立。義如〈聲聞地〉于四念住作種種說應知。(陵本二十八卷二十頁)彼四念住六處法攝。若離六處法自性真實，當知無有內外或兩中間施設可得。今說于彼所爲立名，亦作如是假想分別，是故說言或內或外或兩中間于此所爲立名性實有中，有如是名想施設假立言說轉耶？
「或內或外或兩中間等者：謂六處法有其內外」，這個六處有內六處、有外六處，「或兩中間」也有六，在這裏施設名字，立名字是我，建立這個假名。「義如〈聲聞地〉」，這裏邊的義在〈聲聞地〉裏邊，「于四念住作種種說應知」，那個地方已經說過了。「(陵本二十八卷二十頁)」，在那裏說。
「彼四念住六處法攝」，那裏是說身受心法的四念住，「彼四念住六處法攝」，那裏是直接是說四念住的。而那裏四念住就是「六處法攝」，還是攝屬于眼耳鼻舌身意六處的，眼耳鼻舌身意就是身嘛！身這個六根和六塵接觸的時候就有受，受裏邊眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要還是意識，就是心了。心若一動，那都是法的境界，所以四念住是六處法攝。
「若離六處法自性真實，當知無有」，如果你自己的思想，你在思惟的時候，離開六處法有一個自性真實，當知是沒有的，離開六處沒有我可得。「內外或兩中間施設可得」，或者說是離六處沒有，那麼即六處，或者內六處，或是外六處，或是兩中間，這裏施設有我可得嗎？這叫「施設可得」。
「今說于彼所爲立名，亦作如是假想分別」，前面在思惟的時候，初開始思惟的時候，應該沒有定論，即六處是我，離開六處有我，這樣不斷地思惟，最後才結論，當于此法都無所得。「今說于彼所爲立名」，前面是引〈聲聞地〉四念住的說法，現在這裏說的「于彼所爲立名」，就是對于父母所爲立名，或者是師長爲立名。「亦作如是假想分別」，也是這樣子假想分別，就是假想去觀察：「我這個名字是我」，也是即六處，或者是離六處這樣觀察。「是故說言或內或外或兩中間，于此所爲立名性實有中」，立這個名字，我叫某甲，我叫某乙，這是我，「實有中」。「有如是名想施設假立言說轉耶」，在這裏施設我的名字，我的體性是真常不壞的。在這個真常體性上立出來這個名字，我叫某甲，能這樣子去觀察，是這樣子嗎？就是這是一個活動的語氣。
唯當如是如實了知，但于客法有客想轉。
前面是一個問話，還沒有肯定，後來佛才說：「汝既如是正思惟已；當于此法都無所得」，這是肯定的一種口氣。「唯當如是如實了知」，你只有這一條路，你就是這樣子了知，這樣子明白。怎麼明白呢？「但于客法有客想轉」。這個「客」字怎麼講？這個客是一個外來的意思，本來這裏沒有客人；說有客，客是從外來的，就是「但于客法有客想轉」。我們內裏邊思惟：眼是我、我所否？耳鼻舌身意，色聲香味觸法，內六處、外六處、內外中間這一切法，我們作種種的想法，這都是外來的分別，都是外加上的分別。這些事情也都是客法，都不是本來有的，都是外加的。在這些法上，你「有客想轉」，也都是外加上來的一個虛妄分別在活動，就是這個意思，「但于客法有客想轉」。這個客有個外來的意思，就不是這件事本來面目，都是外來的。但是這個地方分兩類：一個是法，一個是想。就是在這個法上有這樣的想；其實在來說，法也是想，你心裏一動才有法的。不過現在就分成兩部份：一個是能分別的，一個是所分別；「客法」就是所分別的法，「想」就是能分別的法。而所分別的境界也都是假的，不是真實的，就是這個意思。這個能分別的也是假的，都不是真…
《瑜伽師地論講記 卷第五十 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…