..續本文上一頁實的，是這個意思。這句話是總說的，是總起來說的，下面有詳細的分別。
《披尋記》一六五叁頁：
但于客法有客想轉者：此顯名義俱無有實。故于彼義，名爲客法。及于彼名，名爲客想。〈顯揚頌〉說：由名于義轉，二更互爲客。下自釋雲：以名于義非稱體故，說之爲客。義亦如名無所有故，說之爲客。(〈顯揚論〉十六卷五頁)其義應知。
「但于客法有客想轉者：此顯名義俱無有實」，這個客法和客想什麼意思呢？這表示能诠的名和所诠的義都沒有真實性。這個名也是你心裏的想，「名爲先故想，想爲先故說」，先要有想，不然的話就什麼事沒有了，沒有事情了。此顯名義都不是真實的意思。「故于彼義，名爲客法」，就是你所思惟的那個義，你若不思惟還沒有事，你思惟才有義。這個義是客法，是外來的，就是你心的分別來的，那叫客法。「及于彼名，名爲客想」，在客法上安立種種名詞、安立種種名字，那就是客想。安立種種名字，誰安立？就是你心裏的想，你心裏的思想安立種種名字。那麼什麼叫做想？這上就說了：「及于彼名，名爲客想」。這個名所诠的境界叫做義，那就是法了。
「〈顯揚頌〉說」，在《顯揚聖教論》那個頌上面說：「由名于義轉，二更互爲客」，安立種種名字，這個名字有所诠的義，這個名在所诠義上活動；所诠的義，有能诠的名，這樣子。「二更互爲客」，這個名和義它們倆互相作客，就是名到義這兒來作客，這個義到名這個地方來作客，就是這個意思。是來作客，它一定要走的，這個客，它不能在這兒住下來的，那就是有這個意思。「二更互爲客」，這個「互爲客」的意思呢，一個意思是有個假的意思，是假的，是虛妄的意思；一個是沒有這件事的意思。有假、有空，有這兩個意思。
「下自釋雲」，在《顯揚聖教論》這兩句頌之後，《顯揚聖教論》自己解釋說：「以名于義非稱體故，說之爲客」，這說出個理由來。這個名和義，名本來是诠顯義的；這個義本來沒有名，給它安立個名字。安立個名字，安立的不對，並不稱合，不合于那個義的體性，和義的體性不合，那它就不能在這兒長住了，所以說之爲客。它不是原來在這裏住的人，他是從外來的。原來住在這裏的人，那表示這個名和義是相合的。它是從外來的呢，它就和這個所诠的義不相合，「說之爲客」。這個意思就是這個義不歡迎這個名的，這個意思。「義亦如名無所有故」，前面說是名從外來的，是來诠顯這個義的。诠顯這個義，它和這個義不相合，應該沒有這個名字，不要這個名字，所以也有無的意思。「義亦如名無所有故」，這個所诠的義也是一樣，也和名的道理一樣，是根本沒有這個義的。沒有義，但是我們的習慣，有了名就有義，就執著這個義是真實的，實在這個義是沒有的，所以「義亦如名無所有故，說之爲客」。這個地方很簡要地把這個名和義解釋完了。這樣子解釋應該明白了，「但于客法有客想轉」，有客想轉就是名，有客法，客法就是義；就是一個名、一個義，就是這兩件事。這是在「〈顯揚論〉十六卷五頁，其義應知」，那一段文也很長的，去讀一讀也很好。
地二、于眼等(分二科) 玄一、舉眼(分叁科) 黃一、標應思惟
汝善男子，若于爾時，于自己名，唯有客想，已生已得；
這是第二科「于眼等」，前面第一科「于己名」，這裏說是第二科「于眼等」。「于己名」，剛才說過，那就是想。現在「于眼等」，就是法。分兩科，第一科是「舉眼」。分叁科，第一科「標應思惟」。
「汝善男子，若于爾時」，若是你那個時候發了菩提心，你想要修禅定，那麼就是那個時候。「于自己名，唯有客想」，你對于你自己有這個名字，實在就是我，我執著有我。「唯有客想」，說自己有我，這是你外加來的，外增加上的想法，實在是沒有我的。這樣說「唯有客想」，但是你已經這樣子習慣從久遠以來，一直地有這樣的思想。「已生已得」，就是這樣的我想已經現起了，「已得」就是時時地這樣分別。這兩個字我這麼解釋。
《披尋記》一六五四頁：
唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無實故。隨彼假名于義流轉，說名已生。唯有假名施設可得，說名已得。
「唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無實故」，這句話：「唯有客想，已生已得」，這句話的意思顯示你的名字是假的，是假安立的，是沒有真實的體性的。也就是你執著這個我，但是個假名字，是沒有體性的，是這個意思。「隨彼假名于義流轉，說名已生」，這個「已生」怎麼講呢？就是隨你安立的名字在所诠義這裏用，在這裏出現。原來這個是沒有名字嘛，現在安立這個名字，這個名字時時地在這裏用，說名叫做已生，就是我的名字出現。「唯有假名施設可得，說名已得」，我在解釋，我想就是分別，這麼解釋還可能會恰當吧！
複應在內如理思惟，于汝眼中所有製立眼名、眼想、眼假施設。
「複應」，前面這一段，這一節，就是這樣思惟，思惟我的這個名字是外來加上去的，思惟這個意思。「複應在內如理思惟」，你還應該再進一步地在你內心裏面去思惟，如理思惟。「于汝眼中所有製立眼名」，前面是說我名，原來沒有來到佛法裏面來的時候，就是因爲這個執著，安立了自己的名字，然後執著這是我。現在告訴這是外加來的，不是本來就有這件事的，這就表示「我」是空無所有的意思。這下邊就是更詳細地說了。「複應在內如理思惟」，在你心裏面你這樣思惟。「于汝眼中所有製立眼名」，前面是說我名，現在再詳細地說，于汝眼裏面所有製立的眼名。這個眼睛原來也沒有眼的名字的，也還是或者自己的父母，或者是誰，說這是眼睛，這是耳朵，其實也是安立的名字。所有製立的眼睛的名字，製立眼睛的名字，有了名字的時候呢，我們就會「哦！這是眼」，那麼這就是眼想。也是因爲眼想而製立眼的名字的。製立眼睛的名字，實在這個眼睛的名字是假施設的，原來不是，原來沒有名字，就是方便安立的名字，是這麼回事。
黃二、釋其行相(分二科) 宇一、標唯名義
如是思惟我此眼中，唯二可得。謂此製立眼名、眼想、眼假施設，及此唯事于中假立名想施設。除此，無有若過若增。
前面應該這樣思惟，在下面「釋其行相」；實在這就是在靜坐的時候，這樣的如理作意。「如是思惟我此眼中，唯二可得」，就是這樣子心裏面去思惟觀察：我這個眼睛裏面，唯有兩件事可得，那就是前面說的一樣，一個想、一個法，或者客想、或者客法，也就是一個名、一個義，這兩件事可得。「如是思惟我此眼中，唯二可得」，這幾句話是標出來；下面「謂此製立眼名、眼想、眼假施設」，這是解釋。「謂此製立」，說此眼中唯二可得是什麼意思啊？就是這個意思：謂此製立的眼名，這眼睛的名字，是假安立的；由眼想安立的眼名字，這個眼是假施設的，就是方便安立的，不是本來有的。
「及此唯事于中假立名想施設」，這前面是說名、也就是說客想，在下面說客法。「及此唯事」，就是兩個可得，前面一個說完了，現在說第二個事。「及此唯事」這句話，就是這個眼睛，實在說眼睛應該是依他起，在遍計執性、依他起性、圓成實性叁自性裏面，這個「眼睛」按道理說，它是依他起的「事」，依他起的事是因緣所生法它是唯識。這個「唯識」的「唯」字這個意思，它不是真實的，依他起法是如幻如化的、不真實，所以是唯是虛妄的識。「于中假立名想施設」，是在這個事這裏，假立眼名，來安立這個眼的名字，就是這個意思！前面是眼想、也就是眼名，這裏說是眼睛這件事；在依他起這個地方沒有名字，而後安立名字，安立名字，我們就有執著心，就變成遍計執了。
「除此，無有若過若增」，就這麼多了，不是很多事情。一個是眼想、也就是眼名，一個是……，這眼想、眼名，是在「唯識」上安立的，就這麼多了，除此無有若過、若增，再沒有什麼事情了。這是第一科，釋其行相，分兩科。第一科，標唯名義；一個名、一個義，義也就是事。下面第二科，釋無自性，分二科，第一科標俱非。
宇二、釋無自性(分二科) 宙一、標俱非
于此眼中所有製立眼名、眼想、眼假施設，且非是眼。此唯有事，于中假立眼名想等。
「于此眼中所有製立眼名、眼想、眼假施設，且非是眼」，這是進一步的思惟了。「于此眼中」，這個眼是什麼？眼就是我們因「眼名」而見的、而思惟的這個眼睛。這上面所有製立的眼名、眼想、眼假施設，實在它不是眼睛。我們名之爲眼，在這裏起分別的這個眼，這個不是眼睛，這個應該說不是依他起的眼睛，這是遍計執啊，遍計執是沒有體相的，沒有這回事，只是空無所有的，是這個意思。
「此唯有事，于中假立眼名想等」，前面說這個眼名，安立眼名的這個眼，實在它不是依他起的眼睛，不是！前面說名，下面說事。這個地方根本沒有眼的名字，只是原來依他起的事，在依他起的事上呢，假立名字叫做眼，只是這樣子。假立名字爲眼的時候，我們又生了執著，這就是離了「依他起」遠了！
《披尋記》一六五四頁：
唯二可得等者：客想客法，說名唯二。謂此製立眼名、眼想、眼假施設，是名客想。及此唯事，于中假立名想施設，是名客法。雖于此中實有唯事，然彼自性亦非是眼，是故當知彼唯客法。
「唯二可得等者」，就是如是思惟我此眼中，唯二可得。「客想客法，說名唯二」，客想就是名，客法就是事，也就是義，一個名、一個義；就是這兩個。
「謂此製立眼名、眼想、眼假施設，是名客想」，這客想怎麼講呢？謂此製立眼名，你安立眼的名字以後，那麼我們就…
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