..續本文上一頁可以有眼想了，但是這件事，這個眼是假施設的，不是真實的，是名叫做客想，就是外來的想法，加上去的。

　　「及此唯事，于中假立名想施設，是名客法」，這客法是什麼意思呢？就是它唯獨是事，是虛妄的事，它本來也沒有名字，但是我們在裏邊啊，爲了語言的方便、做事的方便呢，于中假立名想施設，是名叫做客法；是這麼意思。「雖于此中實有唯事」，實有唯事就是依他起的意思，依他起是有。我們執著的眼、執著的一切事，是沒有的；依他起實在是有，是有這麼回事！但是它不真實，所以叫唯識。

　　「然彼自性亦非是眼」，但是這個實有唯識的依他起，它沒有名字，所以它的自性上、它本身，沒有名字、也沒有「眼」這句話的；亦非是眼。「是故當知彼唯客法」，所以知道我們說是「眼」，這是客法，不是依他起，本來沒有這回事、沒有這句話的。

　　當知自性亦非是眼。

　　「當知自性亦非是眼」，我們去觀察的時候，才知道這依他起的自性，它沒有言說，也不是眼，沒有這眼這句話的。這下面「釋所以」；前面說「俱非」，就是都不是，也不是眼、也不是非眼，在依他起上，非眼這句話也沒有！是這樣意思。

　　宙二、釋所以(分二科) 洪一、離名無覺故

　　何以故？非于此中遠離所立眼名、眼想、眼假施設，少有眼覺，而能轉故。

　　「何以故？」什麼原因這麼講呢？解釋出來這個理由。「非于此中」，不是在這裏面「遠離」了「所立」的「眼名」、「眼想、眼假施設」遠離這件事的時候，「少有眼覺，而能轉故」，小小的有眼的分別現起的。就是我們不立這眼的名字，我們不會有眼的分別，所以這依他起的眼睛，沒有名字的時候，我們沒有眼的分別，就是這個意思。就是這個理由，所以它也不是眼。當知自性亦非是眼，爲什麼自性不是眼呢？就是原來沒有名字，我們不能起分別∣∣它是眼睛，沒有這個分別。

　　洪二、覺必待名故

　　若有此事體是真實，稱名所說；不應于中更待眼名，方有如是眼覺而轉。唯應自性不由聽聞，不由分別彼所立名，但于此事有眼覺轉。然無如是不待名言覺轉可得。是故此中，唯于客法而有其客，眼名眼想、眼假施設。

　　這是第二科，前面第一科是「離名無覺」，沒有眼睛的名字，我們就不會感覺它是眼睛，就不會這樣子！現在第二科，「覺必待名」；你若起這個分別，一定要有名字你才能起分別，是這個意思哦！

　　「若有此事體是真實」，說是我們因爲名字而執著它有「眼」的義；有眼的名，我們就執著有眼的「義」，因爲這個名而執著這個義，這樣的話。這個「義」若是真實有的話呢，若有此事體是真實，「稱名所說」，和你安立的名字是相稱的。你說有個眼睛，也的確是有個眼睛，能相稱；名和所诠的義是相稱的。若是這樣的話，「不應于中更待眼名，方有如是眼覺而轉」，那就不應該在這裏邊要等待有眼的名字，才有這樣的眼的感覺現起，不應該！這個地方在〈真實義品〉也有提到、在《攝大乘論》也有提到。說若有此事體是真實，這個體性與名字相稱，是有這麼件事，那就不應于中更待眼名，才有這個眼覺而轉。

　　「唯應自性」，若是前邊名字所诠的義是有實體性的話呢，就不應該待名有眼的感覺、有眼的分別，那應該怎麼樣呢？唯應自性，就是原來的、就是依他起，沒有名字的這個境界，「不由聽聞」，不需要經過聽人說，這是眼睛。「不由分別彼所立名」，也不需要假借分別：「哦！這是眼睛」，不需要這樣子分別它這個名字。「但于此事有眼覺轉」，只是看見這個眼睛，我們就有眼的感覺現起，應該是這樣子。

　　「然無如是不待名言覺轉可得」，事實上呢，不是這樣子。若沒有名言的時候，你這個分別心不能現起，「眼睛」這個分別、這個心理不會現起的。沒有名字的時候，你眼睛雖然看見了，你心不能分別，是這個意思。「是故此中，唯于客法而有其客，眼名、眼想、眼假施設」，這是總結這一段。「是故此中，唯于客法而有其客」，所以在這個眼法這件事上啊，唯有客法，都是外加的。在外加的法上面啊，還加上一個客的眼名、客的眼想、客的眼假施設。這個名所诠的義，也是客、也是外來的；在義上假立的名字，名字也是外來的，也是後來加上去的；都是客。「是故此中，唯于客法而有其客」的「眼名」、其客的「眼想」、其客的「眼假施設」。這是第二科，釋其行相；也就是內心的這樣如理作意。下面是第叁科，出正了知。

　　黃叁、出正了知

　　汝既如是于其內眼如理思惟；複于眼想唯有客想當生當得。

　　「汝既如是」，說你這位善男子啊，既然能夠這樣的修如理作意去觀察，「于其內眼如理思惟」，對于你本身的眼，能夠如理的去思惟，思惟這都是「客」。「複于眼想，唯有客想，當生當得」，複于這眼的名字，眼想就是眼的名字；這個名字也是客、也是外來的。「當生當得」，名字現起了；你可以這樣分別，因爲有這個名字，可以這樣子，「哦，這是眼」。你既然能這樣子思惟，這是正了知，下面第二科是「例余」。

　　玄二、例余

　　如于其眼，如是于耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知，已得已求。若已作意，隨尋隨伺。以要言之，普于一切諸法想中，唯有客想當生當得。

　　前面第一科是舉眼，這第二科是例余。就是例辯其余的耳鼻舌身意諸根。「如于其眼」，前面這一段是在眼裏邊，如理作意。眼的義、眼的名都是客，「如是于耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知」這些事情，「已得已求」，也都是這樣子。也都是安立的假名，也是已得已求。前邊是一個生、一個得，這裏也應該是已得、已生，也應該這麼講；「求」字，我疑惑是「生」字；和前文一樣的解釋。

　　「若已作意」，若是這位善男子能聽佛的話、能聽信佛的教導，你已經這樣的作意思惟，「隨尋隨伺」，就是隨順佛的教導去思惟觀察。尋是粗的觀察；伺是微細的觀察。你能這樣做，作意、思惟、觀察；這樣說不但是眼是這樣，耳鼻舌身意，廣說乃至一切見聞覺知也都是這樣子思惟觀察。「以要言之，普于一切諸法想中，唯有客想當生當得」，這是普遍的，不但是一般的事情，普遍于一切諸法中，也都是有名、也有義，也是這樣思惟、觀察，唯有是客想，當生當得。這都是虛妄分別，而法的本身是無有少法可得；我們所思想的，在法的本身上完全是沒有的，是這個意思。

　　《披尋記》一六五五頁：

　　耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及于一切安立假說自性。如真實義品廣說應知。(陵本叁十六卷十頁)

　　「耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及于一切安立假說自性」，在一切法上，所有都是安立的、假說的情形，不是那件事本身是這樣的。「如〈真實義品〉廣說應知」，〈真實義品〉也說這件事，就是四尋思、四如實智那個地方。(陵本叁十六卷十頁)。這是前邊第一科「當正思惟」，是這樣思惟。

　　天二、當正攝受

　　如是汝于自己身中所有假想，能盡除遣，勤加行道，當正攝受；廣說乃至一切法中所有假想，能盡除遣勤加行道，當正攝受。

　　這是第二科，「當正攝受」；就是努力地要成就這樣的止觀就是了。「如是汝于自己身中」，就是前面這一段文，你對于自己的眼耳鼻舌身意，「所有假想」，所有的這些分別，都是假想，所分別的境界，無有少法可得。「能盡除遣」，能完全的除遣這些虛妄分別，觀察它是無所有的。「勤加行道」，勤加行，也不要懈怠，努力地去這樣修行。「當正攝受」，你應該努力的這樣成就。

　　「廣說乃至一切法中所有假想，能盡除遣」，廣博地說，在一切法中，所有的都是假想，所有的分別「能盡除遣」，完全不要，除掉這些虛妄分別。除掉這虛妄分別，應該有兩個程序：觀察，思惟分別的義都是沒有的；然後再除掉這些虛妄分別，應該這樣子！你先要努力的觀察所分別的一切法是無所有的，然後再滅除這些虛妄分別，這就是一個止、一個觀了。「勤加行道，當正攝受」，你要努力的這樣修行；當正攝受，你要成就這個大智慧。

　　天叁、當多修習

　　汝由如是一切所知善觀察覺，普于一切諸法想中起唯客想，于一切法所有一切戲論之想，數數除遣；以無分別無相之心，唯取義轉；

　　這是第叁科；第一科是當正思惟、第二科是當正攝受，現在是第叁科，當多修習。「汝由如是」，汝善男子由于這樣的「一切所知善觀察覺」，在你的眼耳鼻舌身意，面對一切法的所知境界，你要善能觀察：你的分別心是虛妄分別。「普于一切諸法想中起唯客想」，說這個事情是很壞、這個事情是很好的，這都是你內心的分別。這些諸法想中「起唯客想」，這些想都是虛妄分別，都是外來增加上去的、增益上去的。「于一切法所有一切戲論之想，數數除遣」，在一切的眼耳鼻舌身意上、在色聲香味觸法上、在這一切法上，所有的這些分別都是戲論，都不是真實的，都不合道理。「數數除遣」，一次又一次地除遣你的虛妄分別。

　　「以無分別無相之心，唯取義轉」，這樣子修行呢，你心裏面常與「無分別、無相」相契合。那麼「無分別、無相」在一切法上，怎麼個態度呢？唯取義轉；唯取這個義轉。什麼叫義轉呢？看《披尋記》。

　　《披尋記》一六五五頁：

　　唯取義轉者：唯取其事，唯取真如，名唯取義。唯以實義爲所緣故。

　　「唯取義轉者：唯取其事」，唯取其事就是依他起；「唯取真如」，就是圓成實。這就叫做「義轉」，是這個意思。唯取其事，在我們的習慣上，我們觀察一切事的時候，都認爲是真實的，不知道它是如幻如化、是虛妄的，現在要認爲它是依起就…

《瑜伽師地論講記 卷第五十 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…