..续本文上一页实的，是这个意思。这句话是总说的，是总起来说的，下面有详细的分别。

　　《披寻记》一六五三页：

　　但于客法有客想转者：此显名义俱无有实。故于彼义，名为客法。及于彼名，名为客想。〈显扬颂〉说：由名于义转，二更互为客。下自释云：以名于义非称体故，说之为客。义亦如名无所有故，说之为客。(〈显扬论〉十六卷五页)其义应知。

　　「但于客法有客想转者：此显名义俱无有实」，这个客法和客想什么意思呢？这表示能诠的名和所诠的义都没有真实性。这个名也是你心里的想，「名为先故想，想为先故说」，先要有想，不然的话就什么事没有了，没有事情了。此显名义都不是真实的意思。「故于彼义，名为客法」，就是你所思惟的那个义，你若不思惟还没有事，你思惟才有义。这个义是客法，是外来的，就是你心的分别来的，那叫客法。「及于彼名，名为客想」，在客法上安立种种名词、安立种种名字，那就是客想。安立种种名字，谁安立？就是你心里的想，你心里的思想安立种种名字。那么什么叫做想？这上就说了：「及于彼名，名为客想」。这个名所诠的境界叫做义，那就是法了。

　　「〈显扬颂〉说」，在《显扬圣教论》那个颂上面说：「由名于义转，二更互为客」，安立种种名字，这个名字有所诠的义，这个名在所诠义上活动；所诠的义，有能诠的名，这样子。「二更互为客」，这个名和义它们俩互相作客，就是名到义这儿来作客，这个义到名这个地方来作客，就是这个意思。是来作客，它一定要走的，这个客，它不能在这儿住下来的，那就是有这个意思。「二更互为客」，这个「互为客」的意思呢，一个意思是有个假的意思，是假的，是虚妄的意思；一个是没有这件事的意思。有假、有空，有这两个意思。

　　「下自释云」，在《显扬圣教论》这两句颂之后，《显扬圣教论》自己解释说：「以名于义非称体故，说之为客」，这说出个理由来。这个名和义，名本来是诠显义的；这个义本来没有名，给它安立个名字。安立个名字，安立的不对，并不称合，不合于那个义的体性，和义的体性不合，那它就不能在这儿长住了，所以说之为客。它不是原来在这里住的人，他是从外来的。原来住在这里的人，那表示这个名和义是相合的。它是从外来的呢，它就和这个所诠的义不相合，「说之为客」。这个意思就是这个义不欢迎这个名的，这个意思。「义亦如名无所有故」，前面说是名从外来的，是来诠显这个义的。诠显这个义，它和这个义不相合，应该没有这个名字，不要这个名字，所以也有无的意思。「义亦如名无所有故」，这个所诠的义也是一样，也和名的道理一样，是根本没有这个义的。没有义，但是我们的习惯，有了名就有义，就执着这个义是真实的，实在这个义是没有的，所以「义亦如名无所有故，说之为客」。这个地方很简要地把这个名和义解释完了。这样子解释应该明白了，「但于客法有客想转」，有客想转就是名，有客法，客法就是义；就是一个名、一个义，就是这两件事。这是在「〈显扬论〉十六卷五页，其义应知」，那一段文也很长的，去读一读也很好。

　　地二、于眼等(分二科) 玄一、举眼(分三科)　黄一、标应思惟

　　汝善男子，若于尔时，于自己名，唯有客想，已生已得；

　　这是第二科「于眼等」，前面第一科「于己名」，这里说是第二科「于眼等」。「于己名」，刚才说过，那就是想。现在「于眼等」，就是法。分两科，第一科是「举眼」。分三科，第一科「标应思惟」。

　　「汝善男子，若于尔时」，若是你那个时候发了菩提心，你想要修禅定，那么就是那个时候。「于自己名，唯有客想」，你对于你自己有这个名字，实在就是我，我执着有我。「唯有客想」，说自己有我，这是你外加来的，外增加上的想法，实在是没有我的。这样说「唯有客想」，但是你已经这样子习惯从久远以来，一直地有这样的思想。「已生已得」，就是这样的我想已经现起了，「已得」就是时时地这样分别。这两个字我这么解释。

　　《披寻记》一六五四页：

　　唯有客想已生已得者：义显己名唯假无实故。随彼假名于义流转，说名已生。唯有假名施设可得，说名已得。

　　「唯有客想已生已得者：义显己名唯假无实故」，这句话：「唯有客想，已生已得」，这句话的意思显示你的名字是假的，是假安立的，是没有真实的体性的。也就是你执着这个我，但是个假名字，是没有体性的，是这个意思。「随彼假名于义流转，说名已生」，这个「已生」怎么讲呢？就是随你安立的名字在所诠义这里用，在这里出现。原来这个是没有名字嘛，现在安立这个名字，这个名字时时地在这里用，说名叫做已生，就是我的名字出现。「唯有假名施设可得，说名已得」，我在解释，我想就是分别，这么解释还可能会恰当吧！

　　复应在内如理思惟，于汝眼中所有制立眼名、眼想、眼假施设。

　　「复应」，前面这一段，这一节，就是这样思惟，思惟我的这个名字是外来加上去的，思惟这个意思。「复应在内如理思惟」，你还应该再进一步地在你内心里面去思惟，如理思惟。「于汝眼中所有制立眼名」，前面是说我名，原来没有来到佛法里面来的时候，就是因为这个执着，安立了自己的名字，然后执着这是我。现在告诉这是外加来的，不是本来就有这件事的，这就表示「我」是空无所有的意思。这下边就是更详细地说了。「复应在内如理思惟」，在你心里面你这样思惟。「于汝眼中所有制立眼名」，前面是说我名，现在再详细地说，于汝眼里面所有制立的眼名。这个眼睛原来也没有眼的名字的，也还是或者自己的父母，或者是谁，说这是眼睛，这是耳朵，其实也是安立的名字。所有制立的眼睛的名字，制立眼睛的名字，有了名字的时候呢，我们就会「哦！这是眼」，那么这就是眼想。也是因为眼想而制立眼的名字的。制立眼睛的名字，实在这个眼睛的名字是假施设的，原来不是，原来没有名字，就是方便安立的名字，是这么回事。

　　黄二、释其行相(分二科) 宇一、标唯名义

　　如是思惟我此眼中，唯二可得。谓此制立眼名、眼想、眼假施设，及此唯事于中假立名想施设。除此，无有若过若增。

　　前面应该这样思惟，在下面「释其行相」；实在这就是在静坐的时候，这样的如理作意。「如是思惟我此眼中，唯二可得」，就是这样子心里面去思惟观察：我这个眼睛里面，唯有两件事可得，那就是前面说的一样，一个想、一个法，或者客想、或者客法，也就是一个名、一个义，这两件事可得。「如是思惟我此眼中，唯二可得」，这几句话是标出来；下面「谓此制立眼名、眼想、眼假施设」，这是解释。「谓此制立」，说此眼中唯二可得是什么意思啊？就是这个意思：谓此制立的眼名，这眼睛的名字，是假安立的；由眼想安立的眼名字，这个眼是假施设的，就是方便安立的，不是本来有的。

　　「及此唯事于中假立名想施设」，这前面是说名、也就是说客想，在下面说客法。「及此唯事」，就是两个可得，前面一个说完了，现在说第二个事。「及此唯事」这句话，就是这个眼睛，实在说眼睛应该是依他起，在遍计执性、依他起性、圆成实性三自性里面，这个「眼睛」按道理说，它是依他起的「事」，依他起的事是因缘所生法它是唯识。这个「唯识」的「唯」字这个意思，它不是真实的，依他起法是如幻如化的、不真实，所以是唯是虚妄的识。「于中假立名想施设」，是在这个事这里，假立眼名，来安立这个眼的名字，就是这个意思！前面是眼想、也就是眼名，这里说是眼睛这件事；在依他起这个地方没有名字，而后安立名字，安立名字，我们就有执着心，就变成遍计执了。

　　「除此，无有若过若增」，就这么多了，不是很多事情。一个是眼想、也就是眼名，一个是……，这眼想、眼名，是在「唯识」上安立的，就这么多了，除此无有若过、若增，再没有什么事情了。这是第一科，释其行相，分两科。第一科，标唯名义；一个名、一个义，义也就是事。下面第二科，释无自性，分二科，第一科标俱非。

　　宇二、释无自性(分二科) 宙一、标俱非

　　于此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施设，且非是眼。此唯有事，于中假立眼名想等。

　　「于此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施设，且非是眼」，这是进一步的思惟了。「于此眼中」，这个眼是什么？眼就是我们因「眼名」而见的、而思惟的这个眼睛。这上面所有制立的眼名、眼想、眼假施设，实在它不是眼睛。我们名之为眼，在这里起分别的这个眼，这个不是眼睛，这个应该说不是依他起的眼睛，这是遍计执啊，遍计执是没有体相的，没有这回事，只是空无所有的，是这个意思。

　　「此唯有事，于中假立眼名想等」，前面说这个眼名，安立眼名的这个眼，实在它不是依他起的眼睛，不是！前面说名，下面说事。这个地方根本没有眼的名字，只是原来依他起的事，在依他起的事上呢，假立名字叫做眼，只是这样子。假立名字为眼的时候，我们又生了执着，这就是离了「依他起」远了！

　　《披寻记》一六五四页：

　　唯二可得等者：客想客法，说名唯二。谓此制立眼名、眼想、眼假施设，是名客想。及此唯事，于中假立名想施设，是名客法。虽于此中实有唯事，然彼自性亦非是眼，是故当知彼唯客法。

　　「唯二可得等者」，就是如是思惟我此眼中，唯二可得。「客想客法，说名唯二」，客想就是名，客法就是事，也就是义，一个名、一个义；就是这两个。

　　「谓此制立眼名、眼想、眼假施设，是名客想」，这客想怎么讲呢？谓此制立眼名，你安立眼的名字以后，那么我们就…

《瑜伽师地论讲记 卷第五十 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…