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瑜伽師地論講記 卷第五十 (3)

  天五、當得出離

  

  汝若如是修此菩薩無倒作意;漸次乃至當得無上正等菩提,究竟出離。

  

  這是第五科,當得出離。「汝若如是修此菩薩無倒作意」,這是彌勒菩薩開示我們,你若這樣子,修此菩薩的無倒作意,前面說的唯識觀和五停心觀,這兩類都是不顛倒作意,也能對治顛倒作意。「漸次乃至當得無上正等菩提」,就是逐漸的由外凡到內凡,由內凡到見道、修道、乃至究竟道,所以當得無上正等菩提。就可以究竟的出離了煩惱障、所知障。

  

  

  

  亥叁、總結

  

  當知是名一切菩薩遍趣正行。

  

  這是第叁科,總結這一大段。上面這一大段說的這個法門,是名叫作「一切菩薩遍趣正行」,這個「遍」是普遍的意思。不是一位菩薩;一切菩薩都能向于無上正等菩提的正行,就是聖道。

  

  

  

  戌二、遍作義利(分二科) 亥一、明共諸佛

  

  過去如來,亦爲始業諸菩薩衆,已正施設如是教授;未來如來,亦爲始業諸菩薩衆,當正施設如是教授;現在如來,亦爲始業諸菩薩衆,現正施設如是教授。

  

  這下面第二科,遍作義利。前面第一科是施設教授,就是施設名言,教授這一切菩薩,如是修學的正道。現在是第二科,遍作義利。分兩科,第一科,明共諸佛。

  

  「過去如來」,就是已經入涅槃的過去的佛。「亦爲始業諸菩薩衆」,也爲開始發菩提心的菩薩,「諸菩薩衆」。「已正施設如是教授」,這件事已經過去了,已經如法的施設了這樣的法門,教授這些菩薩的。「未來如來,亦爲始業諸菩薩衆,當正施設如是教授;現在如來,亦爲始業諸菩薩衆,現正施設如是教授。」我們學習佛法的時候,蒙佛菩薩的慈悲,教授我們一個阿耨多羅叁藐叁菩提道。我們可能會想,釋迦牟尼佛爲我們說這個法門;過去佛說什麼法門?未來佛說什麼法門?我們可能會想到這裏,這一段文就是除袪了這樣的分別。叁世諸佛都開示這樣的法門的。

  

  這是明共諸佛,就是諸佛都共同的宣揚這個法門作義利的。第二科是兼利余乘。

  

  

  

  亥二、兼利余乘

  

  諸聲聞等,于此作意勤修習時,亦能速疾得勝通慧。若能于此無倒作意如實通達;便能獲得諸法現觀。

  

  沒有發無上菩提心,他只是發出離心的「諸聲聞等」。「于此作意」,他們對這個法門也能夠努力的「作意」,「作意」是警覺其心,「勤修習」此法門的時候,「亦能夠速疾」的,成就殊勝的神通和智慧的。「若能于此無倒作意如實通達,便能獲得諸法現觀」,聲聞人或者是發無上菩提心的菩薩,只要是能于此法門不顛倒的作意,不顛倒的作意就是要認真的學習,就不會搞錯了。若是不認真的學習,那有可能會不太清礎,就這個作意會搞錯了。若能于此不顛倒作意的修止觀,「如實通達」,能認真的去通達諸法是唯心所現的。你這樣修止觀,「便能獲得諸法現觀」,你就能夠成就于一切法得聖人的智慧。這「諸法現觀」,這「諸法」是所緣境,「現觀」是能緣的智慧。但這能緣的智慧,單獨的指已經成就聖道的聖人,他的觀諸法實相的智慧說的。所以叫作「現觀」,就是你那清淨的智慧現前了,觀諸法實相,這就是聖人了。

  

  

  

  午七、遍趣行智力

  

  如來所有遍趣行智力,于一切苦能出離行不出離行,如實了知;及令舍離不出離行,能正授與能出離行。

  

  這是第七科、遍趣行智力。「如來所有遍趣行智力」,就是佛陀經過叁大阿僧祇劫的修學聖道,他成就的,就是他所有的遍趣行智力。這個「遍趣行」、這個「遍」就是一切佛教徒,所有的佛教徒,叫作「遍」,大家都發心向于聖道,叫作「趣行」。「趣」是向前進,由凡夫向聖人那個地方去,叫作「趣」。當然最初是發無上菩提心,後來開始修學止觀,那就是由凡夫向前進了,叫作「趣」。這個「趣」實在來說就是心,就是你的心有了這樣的願,向于無上菩提。「行智力」,而「行」就是心,沒有心誰能行?「智力」,這是佛陀所證悟的智慧,能通達一切佛教徒向于聖道修行的時候,佛都是如實了知的,所以叫作「遍趣行智力」。

  

  「于一切苦能出離行不出離行,如實了知」,這衆生學習佛法的時候,大家的目的都是一樣的,就是要從這個苦惱的境界裏面解脫出來,目的是這樣子。「能出離行」,于這苦惱的境界能解脫出來的這種修行,你這樣修行能出離苦,能從苦惱裏面出來,「能出離行」。「不出離行」,你這樣的修行不能從苦惱的境界裏面解脫出來,你這個修行不行。這就是,都是修行,但是有能出離、有不能出離的。「如實了知」,佛陀的這個遍趣行智力,就是對這件事,一點也不會錯誤的了知這件事,「如實了知」。「及令舍離不出離行,能正授與能出離行」,佛陀第一步是能知,第二步是教導你,「令舍離不出離行」,教導你棄舍這個「不出離行」。「能正授與能出離行」,能夠正確的教授你,你這樣修行是能得解脫的;「能出離行」。

  

  我們淺白的說,我們的心有所執著,你的修行也是修行,但是還是在執著裏面,那就不能出離苦。你若能夠無著,心裏面于一切法不執著,就是一切法不受,那就能出離,簡單的說就是這樣子。這「能正授與能出離行」,這也不簡單。就是佛才能教授你聖道的、八正道的法門,其余的人不行。

  

  這是遍趣行智力,下面第八科,宿住隨念智力。

  

  午八、宿住隨念智力

  

  如來所有宿住隨念智力,于其前際本事本生數數念已,爲令所化諸有情類心生厭離、心生淨信,正爲宣說;及能降伏執著常論,一切沙門婆羅門等。

  

  「如來所有宿住隨念智力」,這個智力有什麼作用呢?「于其前際」,就是對于他過去生的事情,「前際」是過去。「本事」,過去生的本事;你原來或者作過罪業的事情、或者作過有功德的事情、在生死裏惑業苦流轉的這些事情,叫作「本事」。「本生」就是過去世行過菩薩道的那個事情,叫作「本生事」。「數數念已」,就是數數的,不是一次的,來憶念過去的本事本生。念這個作什麼呢?「爲令所化諸有情類」,爲的是教化所化的有情類「心生厭離」,這個心對過去生死流轉的事情,這些糊塗的事情生厭離心,不厭離是不能出離的呀!「心生淨信」,從過去的事可以知道有因就有果,你若是作善、作惡都有果,你修學佛法也會得聖道。過去是已經成爲事實的事情了,所以你會建立清淨的信心。「正爲宣說」,所以佛陀就把過去的本生本事爲衆生宣說。

  

  「及能降伏執著常論」,說過去的事情令衆生生厭離心、生清淨的信心,又能夠「降伏執著常論」,這過去的事就是滅了、過去了,是無常的境界,所以你執著常,就被降伏了,都是有變化的。過去作過國王,現在已經過去了,你現在是老百姓了啊!也可能跑到叁惡道去了啊!不是一成不變的。誰執著常論?「一切沙門婆羅門等」,能降伏「執著常論的一切沙門婆羅門等」。所以說過去的事情有這麼多的好處,有這麼多的作用。

  

  下面第九科,死生智力。

  

  

  

  午九、死生智力

  

  如來所有死生智力,于諸弟子過往遷謝當所受生,能正記別;及能降伏執著斷論,一切沙門婆羅門等。

  

  「如來所有死生智力」,這是佛的天眼通;衆生死的時候,佛能看見。死了以後又生到什麼地方,佛也能看見。這是有天眼通的都能看見。「于諸弟子過往遷謝」,對這個弟子,這一剎那間死掉了。「過往」,本來是現在,忽然間一剎那就死掉了,就變成過去了,就是過往的遷謝,「遷謝」移轉了。這個「死生智力」;「弟子過往遷謝」是「死」,「當所受生」是「生」。是他當所受生,這個「當」也可以將來叫作「當」,或者說你修學善法就應該受生到善處叫作「當」。「能正記別」,佛陀因爲有死生智力,所以能正確的開示你這件事。「及能降伏執著斷論,一切沙門婆羅門等」,佛有死生智力,不但是告訴你死生的問題,還能夠「降伏執著斷論」,就是作善不得善報、作惡不得惡報,斷滅了。執著斷論的一切沙門婆羅門等。沒有斷,你作善會有善報,作惡會有惡報的。

  

  這是第九,死生智力。下面第十科,漏盡智力。

  

  

  

  午十、漏盡智力

  

  如來所有漏盡智力,于自解脫無惑無疑;及能降伏于阿羅漢起增上慢,一切沙門婆羅門等。

  

  就是「如來所有漏盡智力」,對于自己的解脫,他解脫了煩惱障,也解脫了所知障,對于這件事沒有惑,沒有迷惑。這個「惑」範圍是廣,這個「疑」是惑的其中的一種。「疑惑」,「疑」的含義是狹窄、「惑」的诠義是寬廣的。「于自解脫無惑」也沒有疑;這個「無惑」也有一個意思,就是現在得阿羅漢,這件事沒有惑,沒有愛煩惱、也沒有見煩惱,他就沒有「惑」。也不疑,「我沒得阿羅漢吧?」;「我得阿羅漢了嗎?」那就是疑了;他也沒有惑、也沒有疑。現在說是得佛的無礙解脫,無惑無疑。因爲佛有漏盡智力能通達這件事。

  

  我順便說一個問題;說是那個人得聖道沒有?誰能知道?不是凡夫能知道的。說這個人有天眼通,你問他,他不知道。說那個人得不得聖道?他不知道的。他知道小小;這個人有一點道德,有一點善法,有一點功德,這個能知道。說這個人有一點罪過,這個可能知道。說得不得聖道?不知道的。但是他可能也胡說八道,那也可能會說,可能亂說。你因爲不是聖人,你就不知道,你不知道他說得對不對。不是凡夫能知道這件事的。要有漏盡智的人才知道,這個人得初果了,這個人得二果了,這個人得無生法忍了,這要漏盡智力才能知道,其他的人不知道的。

  

  「如來所有漏盡智力,于自解脫無惑無疑,及能降伏于阿羅漢起增上慢」,就是有的,或者他是佛教徒、或者他非佛教徒,他也有一點修行,他認爲他得阿羅漢了,其實是沒得阿羅漢,他就認爲他得阿羅漢了,這叫作「增上慢」,就是比他事實的情況增加了、高估了,有這個高慢。佛有了漏盡智力,…

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