..續本文上一頁有了，他不那麼害怕，還有小小的有一點，因爲還有我執習氣，還有小小的，但是不是那麼嚴重。那麼他現在這個叁果聖人，當然這個人也還是修行人，也是修無我觀，也應該明白這些道理。他這個恐怖心上來不是那麼輕微，所以感覺到：「喔！我還沒得阿羅漢！」就知道這件事，還要繼續努力修行才可以。和以前的想法就不同了。就是「令其舍離此增上慢」。不過這個還算很高的境界，這是佛教徒，而且得了初果、二果、得了叁果聖人了，這是很高的聖人。若是根本沒到這個境界，如果也沒有學習經論的，就算是我們佛教徒，不學習經論，那不可能會得叁果的呀！也不可能得初果、二果、叁果，不可能的。初果都不能得，因爲你不知道修無我觀，不知道，怎麼能得聖道呢？不可能。那就是內凡中小小有一點定力，得了一點境界，就容易認爲是得聖道，就容易這樣子。
所以，這時候還算好，還有佛菩薩漏盡力能來教化他，「你沒得阿羅漢！」這還算好！說是「起不作作增上慢者，令其舍離此增上慢」。這件事，其實現在我們也一樣，現在我們還算好，還肯到佛學院來學習啊！能有幾個出家人肯到佛學院學習啊？我看不多。就是到佛學院學習了，肯來了，一有點兒煩惱；「我何必在這兒受這個罪呢？我走了。」那很容易就走了，佛法也沒學好。真實能夠把佛法學通了，到什麼時候算是學通了？就是明白了怎麼樣修學聖道，明白這件事，不容易的。不歡喜學習佛法，就算是歡喜，有一點障礙就不學了。我們不能夠知道輕重！不知道這件事。小小有一點原因，就不學習佛法了，就是這樣子。當然這個學習不是非要聽誰講，你自己肯讀經論也可以，那也是學習。這就是看個人的意思，你自己願意聽人講也可以，當然這個講也有問題。我不聽人講，我自己閱讀經也是可以。我的意思，還不是非要聽人講的，自己閱讀也可以，當然這個閱讀也有問題，就是你要能看得懂才可以。總而言之，聽人講也好，自己閱讀也好，都叫作學。一定要學，不能夠因爲小小的困難我就不學了，不學，你能得到什麼好處？一點兒好處也沒有，都是過失。
《披尋記》一六五七頁：
起不作作增上慢者：于所應作不作謂作，名不作作。即由此義不如實故，說名增上慢者。如有外道，于其自身發起不正思惟顛倒，自謂是阿羅漢。其類應知。
「起不作作增上慢」這句話怎麼講呢？「于所應作不作謂作」，對應該去這樣修的，譬如應該修不淨觀、應該修四念處、應該修無我觀、應該修唯識觀、修性空觀，你應該那麼修，或者用天臺宗的話，要修這一心叁觀。「于所應作不作」，我不作，我不修觀。「謂作」，我沒有作這件事，我就認爲我作這件事了。譬如說，我現在心裏面不動心了，孟子說：「我四十不動心，吾善養吾浩然之氣」，其實那又怎麼呢？若按佛法來說，那是怎麼一回事呢？這個事，我們若學習佛法，自然應該知道孟子不動心怎麼講，應該明白這件事。但是你若不學習經論，你怎麼講？
說這個人「于所應作不作」，沒有作，而他就認爲他作了。現在這上面說，「如是正修方便奢摩他力之所任持，雖未永斷一切煩惱，而由獲得不現行」，我一切煩惱不動了，如果在禅堂裏看話頭到這個境界，那他認爲他怎麼回事？所以我們若是從經論上認真的學習，其他的人說這位某某大德、某某大德怎麼修行，那話都不能算數。你看六祖壇經，這永嘉玄覺禅師，那上說他學過天臺止觀的，他來見六祖大師那種情形，那是什麼情形？完全不同啊！和其他的人不一樣的。你就會知道很多事情。像叁果聖人，像剛才我講的故事，這不是我編造的故事，我是從書本上看來的。
所以這上面「不作作」，就有這種事情啊！就是不作作，真的啊！就是有這種事情。這個「不作作」就這麼講。他沒有修一心叁觀，他就認爲他修一心叁觀了。這叫「不作作」，「名不作作」。「即由此義不如實故」，就因爲這樣，他不真實嘛，他沒有修學聖道，他認爲他修學聖道了，這就叫作「增上慢」，「說名增上慢者」。「如有外道，于其自身發起不正思惟顛倒」，他對他自己有不正思惟的顛倒，什麼呢？「自謂是阿羅漢」，自己認爲他是阿羅漢。「其類應知。」
申二、結
是名十力一門次第。
前面這是十種智力的一種解釋，這是一種解釋的次第。
未二、第二門(分叁科) 申一、標
複有異門十力次第。
這第二個解釋，分叁科。第一科是標。複有不同的門，不同的解釋十力的次第，由這個解釋，我們可以得入，可以明白這個道理。這第一科是標，下面第二科是解釋。分兩科，第一科是辨初四，辨這十力的初四個智力。分四科，第一科是處非處智力。
申二、釋(分二科) 酉一、辨初四(分四科) 戌一、處非處智力
謂諸如來于其無上正等菩提初證得時，最初發起處非處智力令現在前，普于一切緣生法中，觀察最勝妙法住智。
「謂諸如來于其無上正等菩提初證得」的時候，「最初發起處非處智力令現在前」，怎麼叫作「現前」呢？就是「普于一切緣生法中，觀察最勝妙法住智」當然這地方應該包括一切法，一切的有漏法、無漏法都包括。但是這地方說「最勝妙法住智」，這就有漏法不在內了。一切無漏法，能爲最勝妙法住智。就是現在的阿羅漢，沒有入無余涅槃，他這個戒定慧都在，觀察他的因果，如是因、如是果，叫「妙法住智」；若入無余涅槃就不叫「法住智」了，叫「涅槃智」了。所以這個「住智」有這個意思。這是第一，處非處智。
戌二、自業智力
即依如是妙法住智，次起自業智力，觀在家分，由彼彼業種種差別，依在家分曾當現時修證差別。
這是第二科，自業智力。「即依如是妙法住智，次起自業智力」，佛陀依如是妙法住智，就是處非處智。照理說，這個妙法住智，應該屬于處智，不是非處智。當然佛也有這種智慧。「次起自業智力」，怎麼叫「自業智」力呢？「觀在家分，由彼彼業種種差別，依在家分曾當現時修證差別」，「觀在家分」，觀察這個是在家佛教徒，這個「分」，這個是屬于在家佛教徒的修證佛法的範圍，不同于出家佛教徒的範圍，所以叫作「分」。「由彼彼業種種差別」，由于彼在家佛教徒，他們所修的八正道，修的叁十七道品，有各式各樣的差別。「依在家分」，雖然是有很多的差別，但是我們根據在家的範圍，「曾當現時」，「曾」經是過去、「當」是末來、「現」是現在，于過去、未來、現在，他們修證的差別就可以知道是怎麼回事。知道怎麼回事啊，在家佛教徒，最高只能得叁果，不能得四果阿羅漢。得了叁果以後他就出家了，出家以後繼續修四念處，那麼就得阿羅漢了。這樣子，這就是自業智力。
這是第二科。下面第叁科，靜慮解脫等持等至智力。分兩科，第一科，觀出離道。
戌叁、靜慮解脫等持等至智力(分二科) 亥一、觀出離道
如是觀察在家分已；次起靜慮解脫等持等至智力，觀出家分。謂于如是出家分中，爲有能說出苦離苦正道者耶？爲無有耶？
「如是觀察在家分已；次起靜慮解脫等持等至智力，觀出家分」，這個智力現前的時候，就是發出來作用，是觀出家分，就是出離了這個俗家，來到寺院裏面學習叁十七道品。「謂于如是出家分中，爲有能說出苦離苦正道者耶？爲無有耶？」這還有這個問題，這個靜慮解脫等持等至的智慧力，它怎麼樣的次第呢？「觀出家分」，是觀已經出家的人，這在家人多數沒能離欲，所以不說「靜慮解脫等持等至智力」，他若一離欲，這就出家了，是出家分。現在這裏觀出家分，佛陀就是現起「靜慮解脫等持等至智力」。這個智力怎麼現出來呢？現出來作什麼？「觀出家分」，就觀察修學聖道這個人，他是出家人，屬于這個範圍，不同于在家人了，所以叫作「分」。
「謂于如是出家分中」，前面這句話是略說，下面就是詳細說。「謂于如是」就是這一個「出家分中」，他出了家在寺廟裏面，有上座、有下座、有出家人的組織，誰是職僧事，誰不職僧事，怎麼怎麼的境界。這時候這佛陀智慧力就看，觀察，在這個出家人裏面，有能宣說「出苦離苦正道者耶？」有這種人嗎？有人能宣說佛法，宣說叁十七道品的人嗎？有宣說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道的人嗎？「爲無有耶？」爲這麼多的出家人中，沒有能宣說聖道的人？他觀察這件事。
這一科是觀出離道。觀察這個寺廟裏面的出家人，有沒有宣說出離生死苦的八聖道呢？有沒有這種人呢？這是觀察。第二科是觀照世間。
亥二、觀照世間
如是觀已，正知都無。
佛陀這樣觀察以後，這些出家人都是懈怠人，「正知」沒有一個出家人會宣揚聖道，宣布聖道，宣傳聖道。沒有。哎呀！阿彌陀佛！這句話這麼講。
《披尋記》一六五七頁：
正知都無者：謂出家分，于出離苦不能如實了知故。
不真實知道這件事。哎呀！這彌勒菩薩就這麼講啊！
觀諸世間，無有救護，無所歸依。由大悲故，以其佛眼如實觀照一切世間。
「觀諸世間」，觀察這個世界上的衆生在生死裏流轉受苦，「無有救護」，沒有人能救護這些人的，這樣說就是能宣揚聖道的人，那就是救護。現在是沒有宣揚正道的人，世間人在生死裏流轉，沒人來救護他們啊！他在這生死的困苦中，沒有人能救護他出苦，這佛就看衆生是這樣，「無所歸依」，在生死裏流轉，沒有一個依靠的。這樣說，我們若是有佛法僧，是我們的歸依處，佛是我們的歸依處、法是歸依處、僧是歸依處，這個「僧」不是凡夫僧，歸依叁寶那個「僧」是聖僧，聖僧是我們的歸依處…
《瑜伽師地論講記 卷第五十 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…