..续本文上一页法门；这般若法门和唯识的法门，都是要修无我观的，「远离我见」。所以我们若是修不净观，同时也可以修无我观。修无我观，于事实上也会感觉到快乐，就会远离很多很多的烦恼。所以「远离萨迦耶见以为根本」，这是非常重要的法门。「常断边执」，这地方说出这个「中道」，要远离常见，也远离断见，远离常边、远离断边的执着，也不执着常、也不执着断。你若执着有我，可能就是常见了。
《披寻记》一六五六页：
为说中道等者：此中常断边执，皆以萨迦耶见为其根本。由起宿住随念智力为彼宣说，能治常边邪执处中之行，令离常执。由起死生智力为彼宣说，能治断边邪执处中之行，令离断执。如是应知。
「为说中道等者：此中常断边执，皆以萨迦耶见为其根本」，这是执着有我的那一定是常见。有的执着断见的时候，当然是没有我了，但是那就也不符合因果的道理。「由起宿住随念智力为彼宣说，能治常边的邪执处中之行，令离常执。由起死生智力为彼宣说，能治断边的邪执处中之行」，这样说，就可以明白这件事了。「由起宿住随念智力」就可以破除常见，由「死生智力」可以破除断见。这样不常不断，就是「处中之行」。「令离断执」，就是叫你远离断灭的执着，就是由死生智力，可以这样子。「如是应知。」
亥六、漏尽智力
为令永断一切烦恼，从此后起漏尽智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持，虽未永断一切烦恼，而由获得不现行故，起不作作增上慢者，令其舍离此增上慢。
这是第六科，漏尽智力。「为令永断一切烦恼」，佛陀的大智慧为令众生永远的断除了一切烦恼，不是暂时的。如果你若是希求世间的离欲，那就暂时的断了欲的烦恼，若是出世间的圣道，就永远断除一切爱烦恼、一切见烦恼。「从此后」，所以从这宿住随念智力、死生智力之后，就现起漏尽的智力，现「起漏尽智力」，让你永断一切烦恼。
「若有如是正修方便奢摩他力之所任持，虽未永断一切烦恼，而由获得不现行故，起不作作增上慢者，令其舍离此增上慢」，这个漏尽智力也有这种作用。「从此后起」的「漏尽智力」是怎么样的现起呢？「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」，说若是有一位佛教徒，他能这样的修学圣道，他是修的方便的奢摩他，修止，按佛陀的方法所开示的法门，譬如说修这不净观，把欲的烦恼停下来。这心里面没有欲，欲轻了、心的妄想也就少了，所以修奢摩他就容易，心就能明静而住。你的心为这明静而住的奢摩他的力量所任持，所控制。控制了的时候，「虽未永断一切烦恼」，这个时候只是调伏烦恼，没能永断一切烦恼，如果你现在不修奢摩他了，烦恼又会现起，就是这样。「若有如是正修方便」，就是修的佛法中所开示的奢摩他，因为你先修了不净观，所以这不净观把欲烦恼调伏了，所以这时候你修奢摩他的时候，你就能够由欲界定到未到地定，由未到地定到初禅，这时候你这欲烦恼就被控制住不动。
这时候心里是没有烦恼了，可是烦恼并没断，不是真实断烦恼。那么我们要问怎么断烦恼？一定要修毗钵舍那才能断烦恼，你不修毗钵舍那不能断烦恼。因为这个奢摩他能够安住所缘境明静而住，没有见诸法实相，这奢摩他没有智慧啊！你没有智慧的时候，你就不能见诸法实相，不能见诸法实相，烦恼不能断。要见诸法实相才能断烦恼，谁能见诸法实相？要智慧！要诸法无我的智慧，诸法毕尽空的智慧才能见诸法实相。
所以我们学习了经论的时候，我们修学止观的时候，修学圣道的时候，要知道这件事。说我现在一坐二十四个钟头不动，没有烦恼，但是你没断烦恼，你这只是定，你这个初禅、二禅、三禅、四禅乃至到非非想定，还没能断烦恼，就是没智慧。一定要用毗钵舍那的智慧，这毗钵舍那最浅的就是无我智、无我观，要修无我观能断烦恼，这时候你能得圣道，你可以得初果、二果、三果、四果。我们从这经论上，学习了这样的经论，我们若是遇见修行人，谈修行的事情，你心里就会说这句话。
这样子从经论里面来看，《大智度论》也好，《瑜伽师地论》也好，它是要观察「色受想行识、我不可得」，观察色受想行识都是无常生灭变化的，这里面没有常住的我可得，我不可得，修无我观是这样子。若修法空观，我不可得、色也不可得、受想行识也不可得、他说出个理由来的，这「不可得」说出个理由的，你这样观，这叫作毗钵舍那观。有止，就是心里面明静而住，安住在所缘境，然后再修观，就是观察思惟，如理作意，用智慧观察我不可得，一切法不可得；就是我空观、法空观。初开始你这样观，也不感觉什么了不起，没什么了不起。但是你那个止若进步了，这个观就不同了；你若到了欲界定，进步到了未到地定，到了初禅、二禅、三禅、四禅的时候，这完全不同了。因为那个定的力量高了，观的力量也高，就能深入到诸法实相。因为你定力不够的时候，你的观不行，它不能深入诸法实相。不能深入诸法实相，感觉还是平平常常的，没什么了不起啊！
但是定力高了的时候，智慧也力量大的时候，就深入诸法实相，完全就不同了，完全不一样了。《瑜伽师地论》的宝贵的地方就是，把这个奢摩他深入的告诉你，《解深密经》、〈分别瑜伽品〉，什么是欲界定，九心住是欲界定，然后进一步到未到地定，有这个轻安乐了。轻安乐这是未到地定，再进一步初禅轻安乐更殊胜，初禅、二禅、三禅、四禅，每一禅是什么相貌，它都说出来清清楚楚的。那么你从这里，你的毗钵舍那也就是逐渐逐渐有力量，它就会得圣道。
我们都是发好心，我认为我们各位同学都是发好心出家的，可以决定这件事，不是说我们到佛教里来吃饭的，不是这个意思。但是，你不能学习到圣道，始终是不能发生什么作用，想得圣道是不可能的。说我在佛学院住了一百年了，但是我还不知道怎么修行，那都不行，没有办法得圣道。何况完全不学习经论的人能得圣道？不可能的事情。所以有人问：「你们中国佛教，有没有人得圣道？」你怎么回答这句话？你愿不愿意回答那是另一回事，但是你心里应该明白这件事。我能不能得圣道？我也不知道我能不能得。实在来说，你自己不知道，我能得圣道？我不能得圣道？自己不知道。为什么你不知道？因为你学习经论的时候，学习的有问题。明白点说。我们若是学习《瑜伽师地论》，所以《瑜伽师地论》好的地方就在这里。譬如说我们现在学习《金刚经》，听人家讲一遍，我也可以用功修行，但是始终还是，「我可以吗？可以明白『凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相即见如来』？我能做到吗？」自己还迷迷糊糊不知道。但是若学了《瑜伽师地论》，不是，你就确定知道我能不能得圣道。但是《瑜伽师地论》就是太多，一百卷，「哎呀！我一听我就头疼了！我就嫌麻烦，不要学那么多，小小学一点就好了。」小小学一点也可能好，但是不容易。「择要」，你择的是不是要？你自己认为是择要，但是不是「择要」还不一定。
所以这上面告诉你，你看，这句话你在别的地方不容易看到这个话。就是「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」，达到这个境界的时候，若是我们没有学过《瑜伽师地论》，你没有学过这圣道法门，认为很好了，「我得阿罗汉了！」一定是这样子嘛！「我看见这个欲的境界我心不动，那我就是圣人了」，一定是这样想嘛！但这地方告诉你；「正修方便奢摩他力之所任持」，有定的力量的控制，你烦恼不起了，「虽未永断一切烦恼」，你看这地方说，这时候没有永断一切烦恼，只是暂时的降伏啊！虽然没有永断一切烦恼，「而由获得不现行故」，但是你现在没有白辛苦，你能够用功的时候，烦恼不活动了。「获得不现行故」，「获得」就是成就，成就了烦恼不活动了，烦恼不动。你轻视我，我心里面还是很平静的。你赞叹我，我心里还是很平静的。遇见一切烦恼的境界，我心里不烦恼。这境界很不错了。
「而由获得不现行故，起不作作增上慢者」，这时候就心里想，我就起了增上慢，「喔！我现在我得阿罗汉道了！」心里很快乐。「令其舍离此增上慢」，佛陀这个漏尽智力一现行就知道，你这个人起增上慢，你没断烦恼嘛！你只是有一点禅定的功夫，你没有断烦恼，不是阿罗汉嘛！你没得无生法忍啊！「令其舍离此增上慢」，佛就教导你，你不要起增上慢，你没断烦恼。
我们再说个故事；说是这个比丘，他得阿罗汉了，不是慧解脱，是俱解脱，他就入定；「我看我师父得没得阿罗汉？」就有这个事情啊！他一入定一看，「喔！我师父只是三果圣人，没得阿罗汉！」但是他不精进，他就住在三果那里。他这徒弟又不好意思对他师父说：「你没得阿罗汉，你现在认为你得阿罗汉是增上慢！」他不好意思向他师父说这句话。那怎么办法呢？一天他在入定；如此、如此就可以了。这一天，他师父有事情。可能和现代不同，这是古代的事情。古代的时候，不是坐飞机、也不是坐汽车，出家人多数在山野里面住，若愿意出来动一动，就是徒步走路，到那个地方作什么什么事情。这一拐个山弯过去，忽然间前面有个老虎过来了，这老虎就扑上来了，这时候他这心里，这三果圣人心里就惊，心里害怕。心里一害怕的时候，这老虎，没有老虎啊！一看是他徒弟。他师父这时候，「若得了阿罗汉的时候，见到老虎，老虎扑上来，是不是也害怕？」这是个问题，这个问题怎么回答？
在《大毗婆沙论》有回答这个问题。我们说：为什么会害怕？因为有我执，有我就是怕伤到我啊！所以这个境界一出现，心里就恐怖。这是凡夫境界。初果也还是有这个我，初果是断了分别我执，俱生我执还没断啊！二果、三果、通通还有俱生我执，所以都有恐怖心。到了阿罗汉的时候俱生我执完全没…
《瑜伽师地论讲记 卷第五十 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…