..續本文上一頁法門；這般若法門和唯識的法門，都是要修無我觀的，「遠離我見」。所以我們若是修不淨觀，同時也可以修無我觀。修無我觀，于事實上也會感覺到快樂，就會遠離很多很多的煩惱。所以「遠離薩迦耶見以爲根本」，這是非常重要的法門。「常斷邊執」，這地方說出這個「中道」，要遠離常見，也遠離斷見，遠離常邊、遠離斷邊的執著，也不執著常、也不執著斷。你若執著有我，可能就是常見了。
《披尋記》一六五六頁：
爲說中道等者：此中常斷邊執，皆以薩迦耶見爲其根本。由起宿住隨念智力爲彼宣說，能治常邊邪執處中之行，令離常執。由起死生智力爲彼宣說，能治斷邊邪執處中之行，令離斷執。如是應知。
「爲說中道等者：此中常斷邊執，皆以薩迦耶見爲其根本」，這是執著有我的那一定是常見。有的執著斷見的時候，當然是沒有我了，但是那就也不符合因果的道理。「由起宿住隨念智力爲彼宣說，能治常邊的邪執處中之行，令離常執。由起死生智力爲彼宣說，能治斷邊的邪執處中之行」，這樣說，就可以明白這件事了。「由起宿住隨念智力」就可以破除常見，由「死生智力」可以破除斷見。這樣不常不斷，就是「處中之行」。「令離斷執」，就是叫你遠離斷滅的執著，就是由死生智力，可以這樣子。「如是應知。」
亥六、漏盡智力
爲令永斷一切煩惱，從此後起漏盡智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持，雖未永斷一切煩惱，而由獲得不現行故，起不作作增上慢者，令其舍離此增上慢。
這是第六科，漏盡智力。「爲令永斷一切煩惱」，佛陀的大智慧爲令衆生永遠的斷除了一切煩惱，不是暫時的。如果你若是希求世間的離欲，那就暫時的斷了欲的煩惱，若是出世間的聖道，就永遠斷除一切愛煩惱、一切見煩惱。「從此後」，所以從這宿住隨念智力、死生智力之後，就現起漏盡的智力，現「起漏盡智力」，讓你永斷一切煩惱。
「若有如是正修方便奢摩他力之所任持，雖未永斷一切煩惱，而由獲得不現行故，起不作作增上慢者，令其舍離此增上慢」，這個漏盡智力也有這種作用。「從此後起」的「漏盡智力」是怎麼樣的現起呢？「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」，說若是有一位佛教徒，他能這樣的修學聖道，他是修的方便的奢摩他，修止，按佛陀的方法所開示的法門，譬如說修這不淨觀，把欲的煩惱停下來。這心裏面沒有欲，欲輕了、心的妄想也就少了，所以修奢摩他就容易，心就能明靜而住。你的心爲這明靜而住的奢摩他的力量所任持，所控製。控製了的時候，「雖未永斷一切煩惱」，這個時候只是調伏煩惱，沒能永斷一切煩惱，如果你現在不修奢摩他了，煩惱又會現起，就是這樣。「若有如是正修方便」，就是修的佛法中所開示的奢摩他，因爲你先修了不淨觀，所以這不淨觀把欲煩惱調伏了，所以這時候你修奢摩他的時候，你就能夠由欲界定到未到地定，由未到地定到初禅，這時候你這欲煩惱就被控製住不動。
這時候心裏是沒有煩惱了，可是煩惱並沒斷，不是真實斷煩惱。那麼我們要問怎麼斷煩惱？一定要修毗缽舍那才能斷煩惱，你不修毗缽舍那不能斷煩惱。因爲這個奢摩他能夠安住所緣境明靜而住，沒有見諸法實相，這奢摩他沒有智慧啊！你沒有智慧的時候，你就不能見諸法實相，不能見諸法實相，煩惱不能斷。要見諸法實相才能斷煩惱，誰能見諸法實相？要智慧！要諸法無我的智慧，諸法畢盡空的智慧才能見諸法實相。
所以我們學習了經論的時候，我們修學止觀的時候，修學聖道的時候，要知道這件事。說我現在一坐二十四個鍾頭不動，沒有煩惱，但是你沒斷煩惱，你這只是定，你這個初禅、二禅、叁禅、四禅乃至到非非想定，還沒能斷煩惱，就是沒智慧。一定要用毗缽舍那的智慧，這毗缽舍那最淺的就是無我智、無我觀，要修無我觀能斷煩惱，這時候你能得聖道，你可以得初果、二果、叁果、四果。我們從這經論上，學習了這樣的經論，我們若是遇見修行人，談修行的事情，你心裏就會說這句話。
這樣子從經論裏面來看，《大智度論》也好，《瑜伽師地論》也好，它是要觀察「色受想行識、我不可得」，觀察色受想行識都是無常生滅變化的，這裏面沒有常住的我可得，我不可得，修無我觀是這樣子。若修法空觀，我不可得、色也不可得、受想行識也不可得、他說出個理由來的，這「不可得」說出個理由的，你這樣觀，這叫作毗缽舍那觀。有止，就是心裏面明靜而住，安住在所緣境，然後再修觀，就是觀察思惟，如理作意，用智慧觀察我不可得，一切法不可得；就是我空觀、法空觀。初開始你這樣觀，也不感覺什麼了不起，沒什麼了不起。但是你那個止若進步了，這個觀就不同了；你若到了欲界定，進步到了未到地定，到了初禅、二禅、叁禅、四禅的時候，這完全不同了。因爲那個定的力量高了，觀的力量也高，就能深入到諸法實相。因爲你定力不夠的時候，你的觀不行，它不能深入諸法實相。不能深入諸法實相，感覺還是平平常常的，沒什麼了不起啊！
但是定力高了的時候，智慧也力量大的時候，就深入諸法實相，完全就不同了，完全不一樣了。《瑜伽師地論》的寶貴的地方就是，把這個奢摩他深入的告訴你，《解深密經》、〈分別瑜伽品〉，什麼是欲界定，九心住是欲界定，然後進一步到未到地定，有這個輕安樂了。輕安樂這是未到地定，再進一步初禅輕安樂更殊勝，初禅、二禅、叁禅、四禅，每一禅是什麼相貌，它都說出來清清楚楚的。那麼你從這裏，你的毗缽舍那也就是逐漸逐漸有力量，它就會得聖道。
我們都是發好心，我認爲我們各位同學都是發好心出家的，可以決定這件事，不是說我們到佛教裏來吃飯的，不是這個意思。但是，你不能學習到聖道，始終是不能發生什麼作用，想得聖道是不可能的。說我在佛學院住了一百年了，但是我還不知道怎麼修行，那都不行，沒有辦法得聖道。何況完全不學習經論的人能得聖道？不可能的事情。所以有人問：「你們中國佛教，有沒有人得聖道？」你怎麼回答這句話？你願不願意回答那是另一回事，但是你心裏應該明白這件事。我能不能得聖道？我也不知道我能不能得。實在來說，你自己不知道，我能得聖道？我不能得聖道？自己不知道。爲什麼你不知道？因爲你學習經論的時候，學習的有問題。明白點說。我們若是學習《瑜伽師地論》，所以《瑜伽師地論》好的地方就在這裏。譬如說我們現在學習《金剛經》，聽人家講一遍，我也可以用功修行，但是始終還是，「我可以嗎？可以明白『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相即見如來』？我能做到嗎？」自己還迷迷糊糊不知道。但是若學了《瑜伽師地論》，不是，你就確定知道我能不能得聖道。但是《瑜伽師地論》就是太多，一百卷，「哎呀！我一聽我就頭疼了！我就嫌麻煩，不要學那麼多，小小學一點就好了。」小小學一點也可能好，但是不容易。「擇要」，你擇的是不是要？你自己認爲是擇要，但是不是「擇要」還不一定。
所以這上面告訴你，你看，這句話你在別的地方不容易看到這個話。就是「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」，達到這個境界的時候，若是我們沒有學過《瑜伽師地論》，你沒有學過這聖道法門，認爲很好了，「我得阿羅漢了！」一定是這樣子嘛！「我看見這個欲的境界我心不動，那我就是聖人了」，一定是這樣想嘛！但這地方告訴你；「正修方便奢摩他力之所任持」，有定的力量的控製，你煩惱不起了，「雖未永斷一切煩惱」，你看這地方說，這時候沒有永斷一切煩惱，只是暫時的降伏啊！雖然沒有永斷一切煩惱，「而由獲得不現行故」，但是你現在沒有白辛苦，你能夠用功的時候，煩惱不活動了。「獲得不現行故」，「獲得」就是成就，成就了煩惱不活動了，煩惱不動。你輕視我，我心裏面還是很平靜的。你贊歎我，我心裏還是很平靜的。遇見一切煩惱的境界，我心裏不煩惱。這境界很不錯了。
「而由獲得不現行故，起不作作增上慢者」，這時候就心裏想，我就起了增上慢，「喔！我現在我得阿羅漢道了！」心裏很快樂。「令其舍離此增上慢」，佛陀這個漏盡智力一現行就知道，你這個人起增上慢，你沒斷煩惱嘛！你只是有一點禅定的功夫，你沒有斷煩惱，不是阿羅漢嘛！你沒得無生法忍啊！「令其舍離此增上慢」，佛就教導你，你不要起增上慢，你沒斷煩惱。
我們再說個故事；說是這個比丘，他得阿羅漢了，不是慧解脫，是俱解脫，他就入定；「我看我師父得沒得阿羅漢？」就有這個事情啊！他一入定一看，「喔！我師父只是叁果聖人，沒得阿羅漢！」但是他不精進，他就住在叁果那裏。他這徒弟又不好意思對他師父說：「你沒得阿羅漢，你現在認爲你得阿羅漢是增上慢！」他不好意思向他師父說這句話。那怎麼辦法呢？一天他在入定；如此、如此就可以了。這一天，他師父有事情。可能和現代不同，這是古代的事情。古代的時候，不是坐飛機、也不是坐汽車，出家人多數在山野裏面住，若願意出來動一動，就是徒步走路，到那個地方作什麼什麼事情。這一拐個山彎過去，忽然間前面有個老虎過來了，這老虎就撲上來了，這時候他這心裏，這叁果聖人心裏就驚，心裏害怕。心裏一害怕的時候，這老虎，沒有老虎啊！一看是他徒弟。他師父這時候，「若得了阿羅漢的時候，見到老虎，老虎撲上來，是不是也害怕？」這是個問題，這個問題怎麼回答？
在《大毗婆沙論》有回答這個問題。我們說：爲什麼會害怕？因爲有我執，有我就是怕傷到我啊！所以這個境界一出現，心裏就恐怖。這是凡夫境界。初果也還是有這個我，初果是斷了分別我執，俱生我執還沒斷啊！二果、叁果、通通還有俱生我執，所以都有恐怖心。到了阿羅漢的時候俱生我執完全沒…
《瑜伽師地論講記 卷第五十 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…