..續本文上一頁事情傷害人，沒有這件事。「修習諸善」，他要動作，他可以作善事，阿羅漢可能作善法，不會再作惡的事，「是名不損惱有情寂靜」。若作善事，那是會饒益有情，阿羅漢他因爲不修法空觀，他這個厭離心特別強，所以他這大悲心不容易生起來，他就自己走了，衆生苦他不管了。就是這麼回事，「是名不損惱有情」的寂靜。
我們那天和一位同學談這件事，以前我沒有學習《瑜伽師地論》的時候，還不知道這件事，只是說是菩薩有大悲心，所以能在生死裏弘揚佛法度化衆生。學習了《瑜伽師地論》的時候，添出來這麼一件、也算是智慧吧！就是菩薩觀一切法空，所以他厭離心輕，他能容易現起大悲心。說阿羅漢不能觀一切法空，他只能修無我觀，他的大悲心不容易現起，也是有大悲心，但是一思惟世間是苦，他就想入無余涅槃了。
辛四、舍寂靜(分四科) 壬一、征
雲何舍寂靜？
這是第四個寂靜，叫「舍寂靜」。分四科，第一科是征。怎麼叫作「舍寂靜」呢？這是征。
壬二、標
謂阿羅漢苾刍諸漏永盡，于六恒住，恒常無間多分安住，
這是第二科標。謂阿羅漢比丘，他「諸漏永盡」，一切的煩惱都已經消除了，消除了以後，阿羅漢的眼耳鼻舌身意是怎麼一個情形呢？就是「于六恒住，恒常無間多分安住」，就是斷除愛煩惱、見煩惱之後，他的眼耳鼻舌身意也還是接觸色聲香味觸法的，他有時候入定當然不接觸，有時候不入定他就接觸了。而這個時候「恒安住」，常常的寂靜住，就是他心裏沒有煩惱，他接觸色聲香味觸法的時候，他心裏面也是寂靜住，因爲煩惱寂靜了，「六恒住」。「恒常無間」，這個寂靜住不是有間斷的，長時期相續不斷的心裏寂靜住。「多分」的「安住」在寂靜住這裏，這個「多分」好像又不是全的，多數是這樣安住，有一部分還不是的。有一部分，那麼他若聽佛說法的時候，他可能隨佛去思惟佛所說法，那也可以說是不安住，當然心還是清淨的。
因爲他還在世間，沒有入無余涅槃，他有時候還是乞食的。乞食的時候他向這個齋主乞食，到那一家乞食，你常常乞食和他有關系了，他有的時候可能有事要求你。我看書上說畢陵伽婆蹉阿羅漢，他是常常到一個居士家乞食，這個居士不是個有錢的人家。他到居士家乞食，這個居士家有個小孩子，可能是兩叁歲、叁四五歲這麼樣吧。這個阿羅漢到他家，這個小孩去抱他大腿，小孩子就是這樣子。忽然間這一天來，這小孩子不見了，沒有小孩來抱他大腿，那麼看到父母在那愁眉苦臉的這樣子。這畢陵伽婆蹉阿羅漢就問：「怎麼回事？」說是：「小孩子丟了！不見了，到那兒去找也找不到，請阿阇黎慈悲，給我們找一找吧！」這畢陵伽婆蹉就坐下來一入定，一入定的時候他在定裏面這麼一伸手，就把這個孩子拿回來了，拽回來，這個厲害吧！因爲他一入定，這阿羅漢有天眼通，一看，那個賊偷這個孩子，從岸抱到船上去了，他一下子就把他拿回來了，作這件事。
作這件事，當然這心裏也是清淨心作這件事，不能說是賊劫賊。後來大衆僧知道了，大衆僧要作羯摩；「你是作賊了，你搶人家的孩子」，說賊劫賊，有這個事情。這時候把這孩子找回來了，他父母就歡喜了。這件事就傳開了；阿羅漢自己是不說這個事，但是就有人傳到大衆僧，喔！賊把他孩子偷去了，這是賊所有物，你去搶回來，你也是賊啊！賊劫賊。于是大衆僧作羯磨，請他來參加，他不來，阿羅漢不來參加作羯磨。但是大衆僧派人去找他來，他在寮房裏，住在那裏，這一敲他的門，這個手就粘在門上，就拿不下來。大衆僧還等著他呀！「怎麼好久都不來呢？」又派一個又到那兒去，又是粘上了。這樣子，大衆僧就吵鬧。吵鬧了，最後這個阿羅漢來了，大家就說明這件事，這阿羅漢不承認，「我不是賊劫賊」。這麼吵鬧的時候，佛就天耳遙聞，佛就來了，你們吵的什麼？大家就報告。佛就問：「你用什麼心情去把這個孩子奪回來？」他說：「我是用慈悲心。」因爲他父母在那兒悲痛，他就同情這件事，就把他找回來，是這樣意思。佛說：「若是用慈悲心，這不是賊劫賊。」這就沒有這件事了。
我想這件事，你看這「于六恒住，恒常無間多分安住」，這個也算是寂靜住，這是一件事。還有第二件事，這個頻婆娑羅王送給阿羅漢一個毛毯，是很貴重的毛毯。他就拿回來，到他的住處。他在走的時候，賊就看見他拿這個毛毯，這個毛毯是很尊貴的，不是一般的毯子。這個賊這一天就到這兒來，就對阿羅漢說：「王送給你一個毛毯，你送給我好不好？」不是說偷，就直接和他要這個毯子。阿羅漢說：「好！你在窗戶外，我這個毯子從這個窗戶給你送出去。」就把窗戶開開，這毯子就從這裏送出去。外面這個賊就把毯子往外拽、拽、拽，沒個完。一直的這個毯子無窮無盡的，堆了一大堆還是沒個完。這個賊拿刀砍也砍不斷，用火燒、燒也燒不斷。最後這個賊呢「哎呀！這個阿羅漢有神通，算了！算了！」他就走了，不要了。這些事情，看出阿羅漢「于六恒住，恒常無間多分安住」，這個地方、就是阿羅漢也有一點戲弄他；你要，我心裏面還是不給你的呀！
所以這「于六恒住，恒常無間多分安住」，不是全分的，可以這麼講吧！所以「于六恒住，恒常無間多分安住」，不是全分的。這是標，下面解釋。
壬叁、釋
謂眼見色已，不喜不憂，安住上舍、正念、正知。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，不喜不憂，安住上舍、正念、正知；
這是解釋，怎麼叫作六恒住呢？「謂眼見色已」，就是阿羅漢他的眼看見外邊青黃赤白這些色法以後，「不喜不憂」，心裏也不感覺歡喜，看見可愛的境界，心裏也不歡喜，看見可憎惡的事情，心裏也不憂；不喜不憂。「安住上舍」，他的心裏是什麼呢？就是不執著。我們凡夫看見不滿意的境界，心裏面也不想去愛著，也有個舍的意思，但是那是下等的舍，不如這個阿羅漢他的心清淨。這個「舍」就是不著，好的壞的，什麼境界心裏都不著，這也有不受一切法的意思。
「正念、正知」，這個「正念、正知」實在我們是講過的，我今天再去查一查，這兩個字，我查了一個鍾頭。它的解釋很多，很多種的解釋。這個「正念、正知」或者這麼解釋，這個「念」就是明靜而住叫作「念」，就是奢摩他的止，也就是前面那個「安住上舍」的意思，就是「正念」。這「正知」呢？就是思惟它無常、無我，這就是有觀的意思。「正念」就是止，「正知」就是觀。思惟苦集滅道，思惟無常、無我，這叫「正知」，阿羅漢的心就是這樣子。所以是「眼見色已，不喜不憂，安住上舍，正念正知」。
「如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，不喜不憂，安住上舍、正念、正知」，阿羅漢的心是這樣子。這是第叁科的解釋。第四科是結。
壬四、結
是名舍寂靜。
舍寂靜就是這個意思，沒有貪瞋癡的活動。我們止觀不相應的人，我們遇見什麼境界能夠「不喜不憂，安住上舍，正念正知」嗎？我們恐怕不行。但是你若常修止觀，就是我們的心接觸到境界的時候，你馬上提起來無常無我的止觀，也會有效的，心就能清淨住。這是第四科，結。下面第五科也是結束。
庚五、結
即依如是四種寂靜，說有余依地，最極寂靜、最極清涼；是名寂靜施設安立。
「即依」，就是由于前面的「四種寂靜」，「說有余依地，最極寂靜」，就是說這阿羅漢的有余依地，就是沒有入無余涅槃的時候，他還是心裏面「最極寂靜」的，沒有貪瞋癡的活動。「最極清涼」，有煩惱的時候就是不清涼，這個「清」是清淨，就是沒有見煩惱、沒有愛煩惱，是最極清涼。煩惱來的時候是熱惱，就是不涼。現在沒有煩惱而心裏清淨，也就是感覺清涼，沒有苦惱了。「是名寂靜施設安立」。
這四種施設安立，這是有余依地的相貌。
《瑜伽師地論講記 卷第五十 (7)》全文閱讀結束。