..續本文上一頁這樣意思。
所以，我們學習佛法，是從文字的佛法開始學習。若沒有文字，我們能學習什麼？我看什麼也不知道。我們佛教徒，如果你皈依叁寶了，或者是怎麼地，你不學習經論，你知道佛法是什麼？我看，你不知道！說「我常常聽法師講經，或者聽居士講經」，如果你自己不閱讀經論，還是不行，你知道的還是很少，而且很快地就忘記了，就會有這個問題。所以，自己要深入地學習才可以。
所以，最初我們學習佛法，要學習文、也要學習義。不要只是讀文，不可以；要學習文、也要學習義。但是，這還是文字的境界，你要學習禅，才能更深入。
再回頭來說，佛在世的時候、正法住世的時候，很多人得聖道，以後得聖道的人少了，我看今天連一個也沒有。「你怎麼知道？」因爲我們學習佛法都是很膚淺的，都是很淺薄的，你不能學習第一義谛，那怎麼能得聖道呢？不可能得聖道。「若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相」，今天是沒有這件事，沒有這件事的。
現在這裏面說，「皆雲禅者，皆于奢摩他中修法觀也」，修法觀，就是要去觀察文裏邊的義。但是這個地方，不只如此，它還有個奢摩他，奢摩他是止的意思。止是什麼意思？就是我們的內心不要有虛妄分別、不要有雜亂的妄想，不要這樣子；心裏面明靜而住，叫做止。
明靜而住這句話是什麼意思？我們睡覺的時候，我們夜間休息了、睡覺的時候，睡覺的時候是什麼境界？如果不做夢的話，什麼也不知道，就是不知道了，那個叫做昧，那是一個昏昧的境界，什麼也不知道。我們睡覺睡醒了的時候，我們就思惟東、思惟西、南、北、天下古今的事情，思想是非常自由的。說是有人不自由，但是思想你不能控製，思想還是自由的；我心裏面願意罵人也好、願意贊歎人也好，你不能控製的，你不能控製我，我自己自由，思想上自由。但是，若在佛法來講、修止觀的人來說，叫做散亂。「散」，不能集中在一處；心裏面「亂」，想東想西，亂。我們睡覺的時候叫做昧，迷昧、昏昧；不睡覺的時候心裏面亂，也可以說是動，動亂。一個是昏昧、一個是動亂，這是我們內心的相貌，就是這樣子。現在我們若願意修禅的時候，要改變這個境界，不要昧，要明，明而不昧，心裏面明明了了的；你原來是動亂，現在不要動，要寂靜。昏沈、散亂這個境界，現在變成明靜而住。如果我們能夠有方法，使令我們的心明靜而住，那叫做止。把這些動亂的境界停下來，叫它心裏面明明了了地寂靜住，這叫做止。
止，也還是有深、有淺，有欲界定、未到地定、色界四禅、無色界四空定，這都是止，止也有深、有淺的不同。我們學習止，能達到未到地定就好一點，如果達到色界四禅是最好的；欲界定是不及格了。
現在說，「皆于奢摩他中」，就是在內心裏面不動亂、也不昏沈，心裏面明靜而住，在這個境界裏面「修法觀也」，就是修第一義觀，觀察諸法皆空，我們簡單說就是這樣觀、這樣思惟。這件事，在事實上，如果你歡喜坐禅的話，常常坐禅，你會有坐禅的經驗，實際上，你會知道這件事究竟是容易、是不容易，你會知道這件事。知道這件事，多數人是感覺到難。叫我這個心不要動，很難。昏沈有可能還容易對付，但是散亂、叫它不要亂，很不容易，多數是不容易，也有的人因此而就放棄了、就不坐了。這樣子，那你修止觀是不可以。你心裏面不修止，這樣不行。你叫我學習經論，經論裏面的道理我去思惟思惟，這件事不難，和打妄想一樣嘛，是可以；但是要修止，修不來。修不來，我就這樣思惟諸法皆空，可不可以？也可以，但是想得聖道不行，你想要轉凡成聖，這事不行，你一定要有止。
一定要有止，這句話怎麼講？我修它困難，我就放棄了，有什麼不行呢？有什麼不可以呢？是不可以！不可以的原因，我說一個譬喻。譬如這裏面有一棵大樹，多少個人抱都抱不過來，很粗。這個小孩子(我們不要說用現代的工具、用電鋸來鋸這個大樹，不是這樣意思)，小孩子拿這個鋸、拿這個斧頭、或者拿刀來砍這個樹，很難砍倒這個樹。若是大人，他有這個知識，他的力量也大，他用電鋸也好、用斧也好、用刀、用什麼利器，可以把這個大樹鋸倒了，可以辦到這件事；小孩子不行。爲什麼小孩子不行？小孩子沒有力量，他的力量不夠；大人，體力也夠、腦力也夠，或者心力也夠、體力也夠，所以能辦好這件事。
我這是說一個譬喻。我們修學止觀的目的是什麼？目的是要得聖道！得聖人的境界。剛才說，「信心清淨，則生實相」，我的目的是要得聖道。你有了這個願，你修止觀的時候就是行，由願導行。由願導行的時候，說「我不用止、我就用觀」，這觀就譬喻這個鋸——這個電鋸、或者是什麼利器；但是你本身的腦力也不夠，這小孩子嘛，腦力也不夠、體力也不夠，就不行；大人，這力量就夠了，這就譬喻這個止。你有了止，再用觀的時候，就把這個樹砍倒了。這個樹，譬喻是煩惱樹，我們內心的煩惱。你若修止、又修觀的時候，你有力量把這個煩惱消滅了；消滅了，就是聖人了！若是我們只是思惟「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我只是這樣思惟，不行，不夠力。你若有了定的功夫，這時候夠力量，它就可以斷掉煩惱。所以，非要有止不可！沒有止不行，沒有止是不夠力，散亂心沒有力量。一定心要寂靜住，有了禅定；未到地定就可以，到了色界四禅是最好。
我們在經論上看見一件事，釋迦牟尼佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，不是在散亂心裏面得到無上菩提的，他是在色界四禅裏面，第四禅，在禅裏面觀諸法緣起、得無上菩提的。這些阿羅漢，得阿羅漢的這些人，也是，最低限度要未到地定，再不然就是初禅、二禅、叁禅、四禅，也是在禅定裏面才可以。沒有這個不行，不夠力，不夠力量的。
但是你只是有止、而沒有觀的智慧的話，也不行，也不可以。沒有觀的智慧，就像人去砍樹，你沒有刀、沒有電鋸，你怎麼能鋸倒這個樹？這事也辦不到。所以，你要有定、而又要有慧，慧劍，譬喻是劍，這樣子才能夠把這個煩惱樹砍倒了，然後你就成爲聖人了。所以，這上面說，「皆于奢摩他中修法觀也」。爲什麼叫做禅？就是這個意思，他一定在禅定裏面修法觀。
當然，我這麼說完了，還有一個問題，「我靜坐的時候，心就是亂，那怎麼辦呢？這個止我修不好，那怎麼辦？」那怎麼辦法呢？這件事，初開始靜坐的人，多數都有這個問題。我現在回答這個問題好不好？我解釋，怎麼辦法我這個奢摩他可以修成功。但是，我先聲明，我不是勸你們要出家當和尚，沒有這個意思。但是我爲了解答這個問題，一定要碰到這裏。
我以前也提過這些事情，如果你在寺廟裏面住，就像出家人這個境界，你到大殿裏面去，就是供著佛像、或者供著觀世音菩薩、或者是普賢菩薩、或者是彌勒菩薩；在大殿裏面看見的，都是光著頭的人，都是出家人；你到藏經樓上去看，就是經書，古代的、有印度翻譯過來的著作，或者中國曆代祖師、高僧大德的著作，或者現代人的著作，都是經書。寺廟裏面就是這個，另外，可能會有幾棵樹，或者有鳥飛過去，有這個事情，另外沒有其他的事情。這樣的境界，比較寂靜，它不擾亂你的心，那麼你靜坐的時候，你心裏面容易寂靜住，容易。
你自己反省，靜坐的時候心裏有妄想，那妄想是什麼？就是你日常生活的事，另外沒有事，沒有別的事，就是日常生活的事情。現在，你若在寺廟裏面剃光了頭，大環境轉變了，所以，你內心的妄想也轉變了，就容易寂靜住。但是，也可能，就是你剃光了頭、你受了戒，穿上出家人衣服，也可能還是有困難，也有可能還是有困難。有困難呢，我們很多的佛教徒都拜過大悲忏，「若諸衆生誦持大悲神咒，若不得無量叁昧辯才者，我誓不成正覺！」是不是？有這個文吧。所以，念大悲咒對于你得智慧、得叁昧有幫助。
說「我靜坐的時候，心裏面很亂，止修不來！」你不要放棄，你念大悲咒，就會有幫助，你這個止就能修得好一點，這是一個方法。其次，還有一個方法，別人歡喜靜坐、修止觀，你幫他做事。什麼事情都是因果！你幫他做事，他若靜坐成就了，你一定成功，你若靜坐也會成功。如果別人歡喜靜坐，「你不要靜坐，那是迷信！」你若這樣子，你將來靜坐一定有困難。什麼事情都是因果啊！就是有什麼事情都是有道理的。
我再說一件事，譬如說這個出家人他很用功，用功學習佛法、用功坐禅。但是他要吃飯，不吃飯，這件事做不來的。你去請他吃飯，他吃完這個飯、消化以後，身體全部都有力量了，他用這個力量去學習教義、學習佛法，用他的力量去靜坐、有成就，你也就會有成就。如果你破壞他，你將來有困難。這道理就是這樣子。
所以，我們如果靜坐的時候有困難，念大悲咒也可以、拜佛也可以、念經也可以。譬如說是我和人吵架了、我和別人有糾紛，但是對方走了，你自己還在那兒吵架，還要再想一回，把自己這個煩惱的事情，要經過好長的時間，這個心才能停下來，有這個事情。所以，現在若是我們或者是在社會上做事，但是我現在發心要出家去修行，但是社會上的這些事情，還會繼續下來擾亂，自己擾亂自己。那怎麼辦呢？你想要靜坐，先不要靜坐，你先念大悲咒、先念經。你念《金剛經》也好、念《維摩诘所說經》也好、念《摩诃般若波羅蜜經》、念《大般若經》、念《華嚴經》、念《法華經》都好，你先念經，一方面思惟這個義，先不要修止觀；用這個來抗拒這些雜亂的妄想，過一個時期，你心就會淡一點，原來你在社會上熏習的這些雜染，逐漸逐漸就淡忘了，然後再修止觀。這也是一個事情，要注意這件事。
在《瑜伽師地…
《楞伽經四種禅(講于加州聞思修居士林)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…