..續本文上一頁論》裏邊，說了很多障道因緣，障礙你用功修行的事情，它說了很多；說了很多，你就避免這些事情。什麼是順、幫助你修學聖道的因緣？那你要慢慢地准備，准備這些因緣；這些因緣准備好了，你修止觀就合適了。
我們若是經過一個時期的學習佛法，佛法主要是轉凡成聖，是做這件事。我們讀《普門品》，我們佛教徒，出家的佛教徒也好、在家佛教徒，多數都有讀《法華經》，讀《觀世音菩薩普門品》，多數都讀過，你就知道《普門品》就是兩大段。頭一段就是觀世音菩薩救苦救難的事情，後一段是觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，就是開智慧的事情；開智慧，就是修學聖道了，是這樣意思。佛法的目的是修學聖道，可是人生現實的苦難，觀世音菩薩也會照顧一下。說是我這個房子起火了，我念觀世音菩薩，這火就滅了；說我在水裏面坐船，忽然船要沈了，念觀世音菩薩，船就起來、就不沈了。觀世音菩薩也管我們這些事！這件事不能不管，佛教就是爲了修學聖道，那這些現實生活上的災難，觀世音菩薩不管嗎？也管，也管這些事。
所以，我們從這裏，我們若修學聖道有困難的時候，佛菩薩也會說出來很多的方法、解決這個問題，但是一般的經論沒有說這件事。《瑜伽師地論》全面地告訴你，告訴你這些修止觀的困難，怎麼怎麼解決這些事情。但是，很少人學習《瑜伽師地論》。因爲什麼呢？「那是唯識宗的書，我是禅宗，我不學習其他宗派的經論！」我們佛教徒有這個問題，自己作一個界限，障礙自己開發智慧！我們凡夫有這個問題。
我說得太遠了，現在還是回來。我剛才是說到我們修學止有困難，怎麼樣解除困難。我剛才這一段話是說這個意思。
現在這上面說，「皆雲禅者，皆于奢摩他中修法觀也」，你要學習止，在止裏面修觀，觀察佛法的真理，這樣思惟。但是這地方還有點事情，有什麼事情呢？
南傳佛教他們也是修止觀，北傳佛教也是修止觀。但是，南傳佛教沒有淨土法門，也沒有密，也沒有念咒這個事情。我們北傳佛教，有念阿彌陀佛的這個法門，也有念陀羅尼咒的這些法門。到今天，我們北傳佛教好像修止觀的事情，我看，就是丟到大海去了，我們不學習止觀。我們北傳佛教學習止觀的事情，我看，很久就失傳了，就不學習這件事。南傳佛教他們現在還是在學習止觀，但是南傳佛教也開始衰微，還有人學就是了，也有人弘揚、也有人學，但不能和佛在世相比，得聖道的也是很少。
但是這個地方，南傳佛教的禅、這個止觀，和我們北傳佛教、和《瑜伽師地論》裏面說的止觀，也是有點差別。有什麼差別呢？我沒有到南傳佛教去學習他們的禅，南傳佛教學者到大乘佛教這裏來傳禅，我也沒去參加；但是我可知道了，他們的意思就是你先修止，得到色界四禅之後，再修觀，修無我觀、修無常觀，就是修四念住。他們是這樣子講，這講的是對，沒有錯。但是，我們北傳佛教，我們學習《瑜伽師地論》，它的說法和南傳佛教有點差別。有什麼差別呢？
《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛爲他授記、將來他在這個世界成佛的。他的見地，我們初開始學習禅的時候，就可以修觀，不需要等待你成就了色界四禅，不需要。這是《瑜伽師地論》上是這樣的講法。這個講法，我們觀察、思惟，這個講法好不好？我認爲很好。有什麼好呢？
因爲我們初開始靜坐、我們修止的時候，因爲我們沒得到禅定，心裏就是要亂，那你怎麼辦呢？你不要等它亂。譬如說我現在修止，我能夠安住五分鍾，這五分鍾內明靜而住，已經了不起了！有靜坐經驗的人都會知道這件事，這五分鍾內心裏面也不昏沈、也不散亂，明靜而住，他心裏面已經很歡喜了。不要說一個鍾頭，就五分鍾就是很好了。你再勉強地修它十分鍾也可以，就是修它十五分鍾的奢摩他止，然後就修觀。因爲你定不住了，你一定要打妄想嘛，那不如這個時候就修觀嘛；就是不要去打妄想，就修觀。你或者是修無常觀、或者修無我觀、或者修一切法空觀、或者修不淨觀都可以。修觀，也隨你自己的意，你願意修十五分鍾的觀也可以，你願意修叁十分鍾也可以，修一個鍾頭也可以。但是我在看，我看不要修一個鍾頭那麼多，你修叁十分鍾也就好了，或者叁十五分鍾，不要超過叁刻鍾，然後再修止，應該這樣。這樣子，因爲修觀比較容易，我剛才說了，就和打妄想一樣，但是內容不同，內容和打妄想不同。
修觀這件事，其中也有些事情應該知道，你要把你修觀的內容背下來，有現成的文句背下來。你要背得熟一點，你修觀的時候，心裏面背這個文句，然後心裏面按這個文句，一句、一句這樣思惟。所以經上，《金剛經》、乃至到《般若經》、乃至到很多的經，都是提倡要背誦。背誦幹什麼？就是准備修觀的。
你心裏面要有一部經，不是說老是拿著本子嘛，那這個事情也會有不方便的時候。你心裏面有一部經，隨時可以念這部經，隨時可以按這個經來思惟。「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，你背下來，觀察無我相、無人相、無衆生相、無壽者相、無法相、亦無非法相。你背下這個文，隨時可以思惟。因爲文裏面有義，你沒有文的時候，你這個義就拿不到了，你沒辦法思惟。
所以，最低限度，你自己歡喜修觀的這一部分的文，你要准備好，你背下來，心裏面思惟。心裏面思惟的時候，應該是也不昏沈、也沒有妄想。因爲這一段文、這一段義把你的心控製住了，你心裏面就是清淨了，所以修觀的時候要這樣做。如果你心裏面沒有這個文，說「我憑我的記憶力記一個大概」，不行，那它不具足，有的時候會忘掉了、想不上來了。
所以，應該把那個文記下來、背下來，背下來、思惟，你這個觀會修得很好。修完觀、再修止，修完止、再修觀，觀而後止、止而後觀。這一支香我坐一個鍾頭、我坐兩個鍾頭都可以，就是這樣止而後觀、觀而後止，就這樣修。這上面說，「皆雲禅者，皆于奢摩他中修法觀也」，是這樣意思。
我現在說一段話，我想，我從七點鍾開講，講到八點半。講到八點半，然後我們留半個鍾頭可以發問，你們各位發問。如果我能答複上來，我就回答；答不上來，我就說我不會，我不回答，就這樣好了。
雲何愚夫所行禅？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性自相、共相骨鎖，無常、苦、不淨相，計著爲首；如是相、不異觀，前後轉進，相不除滅；是名愚夫所行禅。
「雲何愚夫所行禅？」這是《楞伽經》的正文。「謂聲聞、緣覺、外道」，唐譯無「外道」兩個字，「修行者，觀人無我性自相、共相骨鎖，無常、苦、不淨相，計著爲首；如是相、不異觀，前後轉進，相不除滅；是名愚夫所行禅。」這是《楞伽經》的正文，是四卷《楞伽》。四卷《楞伽》是劉宋(曆史上有趙宋、有劉宋，這個是劉宋，是在趙宋之前，很久以前，南北朝的時候)。求那跋陀羅翻譯的《楞伽經》一共是四卷。照理說，我們從禅宗的曆史來看，這個《楞伽經》在我們中國，在達摩禅師以後，初祖達摩，二祖是慧可，這個時代學習《楞伽經》的人很多、很多；一直到玄奘法師由印度回來的時候，中國那個時候禅宗的人還是學《楞伽經》的，和現在的禅宗的人不同。
(唐譯)雲何愚夫所行禅？謂聲聞、緣覺諸修行者，知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常、苦、不淨相；如是觀察，堅著不舍，漸次增勝，至無想、滅定；是名愚夫所行禅。
我念這段文，我們看下面，唐譯：「知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常、苦、不淨相；如是觀察，堅著不舍，漸次增勝，至無想、滅定；是名愚夫所行禅。」那麼這是唐譯的文，和宋譯的文，我們對照一下，我們容易明白一點。下邊，我再解釋。
印度婆羅門、中國道家，都以無想定或非想非非想爲主，但抑製意識如石壓草，暫使不起，並非真滅。
印度的婆羅門、中國道家，都以無想定爲主。印度的婆羅門教，而現在印度婆羅門教轉名爲印度教，不叫婆羅門教，叫印度教。他們也是修學禅定的，但是他們以無想定爲主，修無想定。修無想定這句話，我們應該知道；因爲知道，我們就會反省我們修的是不是無想定，應該知道這件事。
修無想定是怎麼回事？是已經成就色界四禅的人，這已經很高的禅定了。在第四禅裏邊，這位修行人他在禅定裏邊，不高興這個想、不高興心裏面有種種分別，他要滅掉這個想。我們沒有禅定的人，我們想要滅掉我們的思想，這事很難。但是有禅定的人，他有力量，他能滅掉他的思想；成功了，那就是無想定，就叫做無想定，是這麼一個境界。是要到了第四禅的時候，才可以這樣做的。心裏面離一切分別，什麼都不想；他诃斥這個想。
「想」這個字，我們中國字，上面是一個相，下面是個心；心裏面有相，那就叫做想；心裏面沒有相，沒有所想的相、也沒有能想的心，就是無想了。本來人是有情的嘛，這時候心不動了，應該還是有情，但是心裏可是不動了，是這麼一個境界。在佛法裏面來批評這件事，他有可能是在人間，這個人是個外道，他修禅定成就了色界第四禅，然後修無想定成功了；成功了，他有時候入定、有時候出定。等到壽命到就死掉了；死掉了，他就生到無想天，生到色界天的無想天。在那裏，他的壽命五百大劫。五百大劫到了，他就出定了，出定就死掉了，就是這個境界。他死掉了以後，隨業流轉，有可能又來到人間，也可能到叁惡道去，就看他那個業力是什麼，隨著那個業力就去活動去了。所以，這並不是真實得到安樂自在，沒有真實地解決問題，因爲他沒有智慧，只是定。
印度的婆羅門教以無想定爲主，我們…
《楞伽經四種禅(講于加州聞思修居士林)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…