..續本文上一頁，有一個地方那個書裏講，無念是前念已過、後念未至的時候，那個是無念。然後它在另一個地方又講，無念不是沒有念頭，而是念念無住、不隨妄念流轉，是爲無念。那您是怎麼解釋呢？
答：要我解釋，人是應該有念，不應該無念。我若解釋是這樣，我不同意無念。人是應該有念。有念，什麼叫做念呢？《辯中邊論》上說，修止觀的人有一個障礙，叫做「忘聖言」。忘掉了什麼？忘掉了聖言，聖人的法語忘掉了。那麼，怎麼樣能不忘呢？就是要「念」，念這個聖言。《金剛經》上，「是諸衆生無我相、人相、衆生相、壽者相，無法相、亦無非法相」，這是聖言；記住它，然後按照這個聖言去思惟，這叫做念。如果沒有念，這些法語你不知道了；不知道，怎麼樣修觀呢？所以，不應該是無念，應該是有念，你能念聖言，然後你才能修止觀。無念？無念怎麼行呢？無念就不能修止觀了！
我也看見有的人這麼講：「前一念過去了、後一念還沒生起，那個地方叫做無念。」那就叫無念？每個人都有無念！每個人都這樣子嘛。每個人前一念過去、後一念還沒生起，中間那個很短的時間，那個地方叫無念；那個無念誰都有嘛。那個狗它也有、那個毒蛇也有、老虎通通都是有，我也有、你也有，大家都是有。有這個無念又怎麼地呢？還是個生死凡夫，是不是！還是煩煩惱惱、苦苦惱惱的，有什麼用呢？
在《楞伽經》也好、《解深密經》也好、《大智度論》、《瑜伽師地論》這些經論上講的，要有念，然後再加上智慧。四念處就是念和慧，你把你這個法門要念，不要忘了，然後用智慧來觀察，這樣子才可以得聖道。說是無念，前念已滅、後念未生那個無念，無念那怎麼地呢？你能怎麼地呢？什麼用也沒有！
所以，我認爲你要讀書，還是讀佛說的經論、讀這些古代有名大德的著作。其他的人，把他放在後邊，以後再說。應該這樣子學習，應該這樣學習比較好，比較穩妥。
問：法師，心常常會很亂，亂個不停；會發現自己不知道跑到那裏去了，想要回來，知道要回來，可是已經不知道跑到那裏去，很難回來。這樣子聽得懂嗎？
答：我聽懂了。感覺出來，你還算好，你有心把心收回來，你有這個意願，這就是不錯嘛。有些人沒有這個意思，跑就跑嘛，沒有關系啊，我不回家也沒有關系嘛。
但是，這個事情是那樣，你想要把心收回來，那怎麼辦呢？你要改變一個方法。譬如說你歡喜《金剛經》，把《金剛經》背下來也可以；你歡喜《維摩诘所說經》，也可以把《維摩經》背下來；你若歡喜《大智度論》也可以，《大智度論》一百卷，你可能太多了，其中那幾段你滿意的、把它背下來。靜坐坐在那裏的時候，就背這一段文；背完了，心裏面就思惟，這樣它就不會跑，它不跑。
就是這個文，我剛才說了，這一段文、這一段義把你的心控製了、控製住，心就清淨，它不跑。你若是忘掉了這一段文，你心裏面沒有一個所緣境的時候，那它就要跑，它不能安住在這裏。心如猿猴、心如野馬，那不可以，你沒有繩子控製它，不可以。你用這個辦法，就會回轉過來，可以轉變這個境界。
問：阿彌陀佛！法師，我現在是修淨土法門，因爲我自己感覺修禅宗、修止觀，自己沒有這個能力，因爲是妄念的問題。如果是修淨土法門，再加上禅的話，是不是已經亂修了、雜了？怎麼樣比較能夠專一一點、一門深入？
答：我的意見，如果念阿彌陀佛，也念《阿彌陀經》，也念大本的《無量壽經》，大本的《無量壽經》很殊勝。大本的《無量壽經》有五種譯本，其中有《大寶積經．無量壽如來會》，它也是那一部經，但是翻譯者不同，也可以讀。讀的時候，就能夠發起自己願生阿彌陀佛國的心，特別強烈，有這個作用。所以，讀經，然後也一心不亂地念佛，然後願生阿彌陀佛國，很好。就這樣修行，很好。你如果修行沒有什麼障礙、沒有什麼問題，就專心念阿彌陀佛、念《阿彌陀經》，也可以拜佛、拜阿彌陀佛，就這樣就好了，其他的也可以不用修。
但是，還有問題！因爲修行、修行就有問題。我給你舉個例子，我在溫哥華是講《般若經》、講什麼經，有一個在家居士寫個紙條提出個問題，他說：「我念阿彌陀佛念得很好，我還給別人講《阿彌陀經》，也講得很快樂；但是，忽然間有一天，佛不能念了，也不能給人講經了，這個心裏面煩得很！」什麼事情煩呢？「我的兒有病了、我的女有病了，到醫院，醫生不能治療，哎呀！我這個心就不知道怎麼樣才對，就不能念佛了！」這時候怎麼辦？「我就是一門深入，其他的我都不學！」不學，有障礙的時候怎麼辦？有什麼辦法？我看《金剛經》也不容易念，你心裏煩躁啊。
我們說這個歐陽竟無，你們知道歐陽竟無是誰吧。歐陽竟無，抗戰的時候他是由南京到四川去，就隨著政府到四川去。他自己的書上說到一件事，他有一個女兒跳黃埔江死掉了，他心裏受不了，心裏痛苦。父母和兒女的愛是很厲害的，是很厲害的。那麼，他怎麼辦呢？他這個時候學習《大般若經》，一天讀一卷，他還算好，專心地讀《大般若經》，就把這個痛苦逐漸、逐漸地淡下來。
他還算好，我看其他的人，未必。你讀經也讀不來，那時候怎麼辦？打坐也不行，完全更不行了；就是沒有這個事情，打坐都未必可以啊。那怎麼辦呢？在你沒有這些問題的時候，你應該學習經論。我專心念阿彌陀佛，我也念阿彌陀佛、也念《阿彌陀經》、也拜佛，再拿出點時間學習經論。學習經論爲什麼？增長智慧！
譬如說《金剛經》，「凡所有相，皆是虛妄」，但是，我認爲學習佛法，你只是在文字上學，沒有用；到時候有煩惱還是有煩惱，你不能調伏的。「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」你要多少靜坐，深入地思惟這個道理，使令這個智慧有力量。這些苦惱的事情來了的時候，你這個智慧就發生作用，就是心裏不再苦惱。苦惱已經來了，來不及，你來不及了。所以，「我一門深入」，一門深入這句話說得好，我也同意；但是，有問題的時候，你只有這一門，其他的沒有啊！沒有辦法。所以，我也同意，一門深入好，不亂嘛；但是，有問題的時候，你不能解決。
所以，說了一千、說了一萬，我們佛教徒缺少智慧，還不願意學習智慧。而出家的法師又提倡不要學習智慧，這事兒對不對！但是，我若不說，你知道不對嗎？我看你可能不知道，你可能不知道。
問：能不能麻煩法師把四種禅的要義簡單地提一下，因爲只講了一個。
答：我現在一個也沒講！實在是沒講。我可以說個大意。
這第一個，愚夫所行禅，是小乘佛教學者學的禅，是小乘佛教。這個禅他修習的時候，就是修無我觀，同時他也修四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是修四念處。修四念處是觀，另外還要修奢摩他的止。這樣修成功了，得阿羅漢道，這叫做愚夫所行禅。當然，這個地方有大乘佛教诃斥小乘佛教的口氣，叫做愚夫所行禅。這是第一個。
第二個是觀察義禅。觀察義禅、攀緣如禅、如來禅，這叁個禅是大乘佛教修習的禅。觀察義禅這個義是什麼呢？
雲何觀察義禅？謂人無我自相、共相、外道自他俱無性已；觀法無我，彼地相義，漸次增進；是名觀察義禅。(唐譯)雲何觀察義禅？謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，于法無我諸地相義，隨順觀察；是名觀察義禅。
觀察義禅，主要就是修無我觀、同時也修法無我觀，修這兩個觀。小乘佛教只修無我觀，沒有修法無我觀。作如是觀，就思惟我不可得、觀察一切法也不可得，就是這麼樣思惟。但是是在奢摩他裏邊，不是散亂心思惟。這是第二種禅。
雲何攀緣如禅？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想；是名攀緣如禅。
第叁種禅，就是攀緣如禅。攀緣如禅是什麼意思呢？「謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想」。你思惟人無我、思惟法無我，這還是妄想，這也是妄想。若是你能夠觀察第一義谛的時候，這妄想就不生了，就是能觀察的智慧也不可得，這就叫做攀緣如禅。所觀察的我不可得、法也不可得，能觀察的智慧也不可得；我們通常說「能所雙亡」，就是這個意思；這叫做攀緣如禅。這也是在禅定裏面作如是觀的。
雲何如來禅？謂入如來地，行自覺聖智相叁種樂住，成辦衆生不思議事；是名如來禅。
雲何如來禅？如來禅就是，觀察我不可得、法不可得，能觀察的智慧也不可得；能觀察的智慧也不可得這句話，我們只是這麼講，所觀的不可得、能觀的也不可得，但是你若修觀的時候，它是也有個理由的，爲什麼不可得？它有個理由的。你要按照那個理由去思惟、觀察，所也不可得、能觀的智慧也不可得；這時候，就是入于第一義谛、就是得無生法忍了。得無生法忍，從大乘佛教來說，就是初地，從初地、到二地，乃至到第十地、到佛的境界，這都叫做如來禅。成佛了以後，他能夠不可思議的境界、現身說法、廣度衆生，那叫做「成辦衆生不思議事」。是大乘佛教，這個地方是指唯識宗、唯識學者修止觀的一個次第。
觀察義禅，還是在賢位，沒有入聖道。攀緣如禅，就是臨近入聖道的時候。如來禅，就是已經成爲聖人了。成爲聖人，還要一大段的時間，由初地到二地，乃至到佛地，還有很長的時間要修行的，不是一下子就成佛了。這大意就是這樣子。
這樣說，這裏面也沒有什麼難，也是很容易做的事，不是難事。但是，其中的難是什麼呢？你要經過一個時期的學習。這個止裏面也有很多事，你要學習；這個觀裏面也有很多道理，你需要學習。學習，你畢業了，就是你通達了這個道理，你能夠運…
《楞伽經四種禅(講于加州聞思修居士林)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…