..續本文上一頁果、四果，然後再修神通也可以。
我看若是年輕人出家，如果你不要去做其他的事，其他的名利的事情你都放下，把四念處學得好好的、把修奢摩他止的方法也學得好好的，然後專心在一個地方用功修行，是可以成就的，一生就可以成就！也可能不需要十年、也不需要五年、也不需要一年，可能是叁個月就修成功也可能，叁個月就成功了！也可能一個月就成功，也可能！就是說不定的。也可能我一個月沒成功，再修一個月；一個月後，再修叁個月；叁個月沒成功，再修叁個月，有可能成功的！成功了以後，如果得了初果，你心裏很快樂！得了初果以後、再修禅定，也很容易得。修了禅定、再修神通，也容易成就。
這個時候，得了初果以後、有了神通，你再去讀《金剛經》、讀《大般若經》、讀《華嚴經》，不同！和你沒得禅定以前不一樣，完全不一樣！你就讀這麼一遍《華嚴經》，就可以背下來。有禅定的人和沒有禅定不一樣啊！就不同啊。那個時候，你用慈悲心去弘揚佛法，不可思議功德！說「我在佛學院學了幾年，我什麼都會講，你老師講的還不如我，我講比你講的還好，我可以怎麼怎麼的！」有什麼好？就算是辯才無礙、就算是全世界的大總統都皈依你了，我認爲也沒有什麼！
因爲什麼、怎麼說沒有什麼呢？你自己看看自己的心還是貪、瞋、癡嘛！有什麼好？還是不莊嚴！若是得了初果、得了無生法忍的時候，出定的時候(沒有得阿羅漢果、沒得叁果)還是有欲心，但是隨時心一攝回來就入定了，心還是清淨光明的！是聖人！八風不動！聖人可以做到。你這八風不動的境界，心裏面很自在！
如果你沒得聖道、也沒得禅定，八風就能動你，有一點風，心就動了。雖然有很多的名聞利養，有什麼好？還是苦惱人嘛！心裏還是苦惱。別人看了也可能很羨慕，你自己知道是苦惱人。所以我主張先不要著急，還是多用功修行。
修止，修止這個時候，其中有一個岔頭的地方，就是因爲你心還沒得定，你不可能這一坐一支香一小時，都是一念不生、沒有妄想，不可能這樣子。所以你不妨修它一刻鍾的止，然後就修觀，就修四念處觀，觀身不淨，修它叁分鍾都可以。觀身不淨，在《瑜伽師地論》第二十六卷有不淨觀，可以把那個文影印下來，天天讀、天天讀，文熟了，等到你一靜下來修的時候，很容易就現前。
《大智度論》裏面也有九想觀、也有五種不淨觀，都是可以，你就修。修它叁分鍾的不淨觀，然後再修止，再修它一刻鍾、或者修二十分鍾都可以。修了、再修，你還是修不淨觀，修它一個時期，修它一百天的不淨觀，你就有力量，這不淨觀在你心裏面就有力量，隨時這個欲心若一動，這不淨觀就起來，就沒有事了。你若不這麼修，不行，不淨觀沒有力量，欲心動了的時候，不能製伏它。說我們凡夫沒有神通不知道，但是鬼神知道，知道這個比丘心動了；諸天也知道、佛菩薩也知道這個比丘心動了。若是不淨觀有力量的時候，就沒有事，心就不動。
不淨觀修到這麼一個程度，能製伏欲心，然後修無我觀，觀察這色受想行識裏面沒有我可得，《瑜伽師地論》也有、《大智度論》也有。你常常修、常常修，這個我就沒有了，就不執著有我。不執著有我的時候，人與人之間種種的這些是非煩惱都沒有了。說那個人有什麼榮耀的事情出現了，我心裏面不著急，我心裏面沒有什麼不舒服。我們沒修過無我觀、有我的執著的人，別人一有什麼榮耀的事情，心裏就不舒服，就嫉妒障礙，很多的問題，就很多的煩惱。
如果煩惱不重，只是心裏動一動就算了，還算好。不然的話，表面也附和他去，事實上就是挖牆角、要破壞他，就造罪了。你若修無我觀，就沒這個事情，心裏面世界太平，久了就得無生法忍。修無我觀修成功，最低限度是初果須陀洹！初果須陀洹就是聖人。所以應該修四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
我們內心修這四念處，常常修、常常修，就算是沒得初果，但是煩惱不動。不動的時候，拿人家的供養的時候，給人家種的福能種多一點。如果我們名聞利養的心很強，貪、瞋、癡隨時就會動，不是良福田啊！不是良福田。所以應該修四念處觀，不管是自利也好、利他也好，修四念處觀，應該修四念處觀。行、住、坐、臥隨時看這一念心、不要動。
我們不修四念處觀的人、不修行的人，人與人之間有什麼問題的時候，「你不對！」總是這樣講。「你不對！你怎麼可以瞧不起我！怎麼怎麼地。」常修觀的人，不！就是注意這一念心，我現在心不對，把它降伏住。不說別人不對，我自己不對，別人對不對是別人的事，我的心一定要對！我的心一定要清淨！修行人是這樣子。我心若不清淨，立刻地要降伏，降伏其心。
「雲何應住？雲何降伏其心？應如是降伏其心」，就是四念處，用四念處來降伏其心。常常這樣做、常常這樣做，有可能叁個月得初果！有可能。真的啊！不是假的。尤其是年輕人比年老的人不同，尤其是年輕人。你們是年輕人，我是老了。年輕人修行的確是不同。這是一樣。
我再說第二個問題。什麼問題呢？就是修行這個事情，這麼多少年來常常打禅七，還有別的人協助這些事情。有些人是有問題，修行、修行的時候坐在那裏，就感覺到心裏面有人說話，就是這樣子，有人說話；有的時候，話說的好像也有道理，有的時候說的就沒有道理，他自己不能作主，就是有這些問題。那麼怎麼辨呢？所以這個事情，你若想修四念處的話，你要把大悲咒念會。你每一天最少念二十一遍大悲咒。你要有這麼一節功課念大悲咒。或者一天念一百零八遍大悲咒都可以。念這個有什麼用呢？你看《大悲心陀羅尼經》說，修行人用大悲咒可以降伏一切的鬼神，能降伏一切鬼神。他想來幹擾你、向你搗亂，不可以！你一念這個咒，鬼神就跑了，他不能夠向你搗亂的。
如果不念大悲咒也可以，把《金剛般若波羅蜜經》背下來！一定要背下來，不是老是照本念，不行的。要背下來，天天要背。背《金剛經》，你背得快一點，十五分鍾背一遍，不要太快、太快不好，或者二十分鍾最好，二十二分鍾、叁十分鍾，不要太快。每一句清清楚楚地把它背一遍，一天背它兩遍，或者多背幾遍都好，天天背。然後你靜坐，如果有問題的時候，你心裏就念《金剛經》、背《金剛經》，背《金剛經》的時候一切鬼神也怕你，不敢幹擾你，就能保護你的安全，使令你繼續用功。
不過，有時候也可以拜忏。有什麼問題的時候多拜忏，多拜佛就是了，多忏悔。忏悔使令你修行這條路走得順一點，不要著魔了。這樣用功也可以的，這樣修行。
天臺智者大師在《釋禅波羅蜜》、《摩诃止觀》都有提，修行人你的心裏面不著，莫受、莫著，所有的魔鬼都沒有辦法，無奈汝何，都是沒有辨法的。但是我們的修行不夠，它就著；心裏面現出一個境界來的時候，就忘掉了你的四念處，就追逐那件事，其實都是妄想！你不要忘掉你的四念處！你在靜坐的時候，忽然出現一些事情，你不要睬它，你還是修四念處，應該是這樣才對。但是我們就是容易出岔頭，出岔頭就是中了魔鬼的計了。中了魔鬼的計的時候，初開始你回來還容易，久了就不容易，就難！所以你若想用功修行，要記住這件事：抓住你的宗旨，其他的事情不要睬它。
我還有一個想法，禅宗的人就「念佛是誰？」這麼樣參。有一天忽然碰著(喀！)就開悟了。世間上有這種便宜的事情？我們尤其是學習了《攝大乘論》，非要自己常常地栽培善根，多聞熏習，如理作意、熏習無漏的種子；種子逐漸地有力量、逐漸有力量，這時候才能得無生法忍，一念相應得無生法忍！要這樣，要你實際的努力才成就的。那有「占個便宜，我一碰到就開悟了！」那有這種事情？這說的不符合聖言量。
當然現在很多人歡喜用袓師禅，但是你從經論的聖言量上看，不是那麼回事，沒有便宜的事情，你非要自己努力做到了，才成功的。有因才有果，你自己熏習得不夠，我一碰到就開悟了！那有這種事情？所以就是自己努力，不要有僥幸的心理，沒有那回事！就是努力地用功才可以。這是一樣。現在我說這是第叁樣，還有第四個。
第四個是什麼呢？你修學四念處這個法門，你這樣地修，你一定還要有一本經，就和你修四念處這個法門相應的這部經，你天天要讀，天天讀和你這個法門相應的這部經。如果你歡喜《大般若經》，你修四念處，觀身不可得、觀身、受、心、法都是畢竟空寂、不可得。若是這樣修四念處，你要讀《大品般若經》、《摩诃般若波羅蜜經》，或者讀六百卷的《大般若經》也可以。當然，還是讀鸠摩羅什法師翻的《大品般若經》比較好。一天讀一卷、或者讀兩卷都可以，天天讀。天天讀，有什麼好處呢？就像吃飯似的，我們身體的精神，你要吃飯，你不吃飯這身體沒有精神。你內心修觀，修止觀這個觀，它也要吃飯，它就是用佛的聖言量。你如果和《摩诃般若波羅蜜經》這個法門相應，它就是飯；你天天讀，它能滋養你這個觀，使令你有力量，這樣子。
好像是朱熹，儒家的學者朱熹有一首詩：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊；問渠那得清如許，爲有源頭活水來。」當然他這個詩，朱熹是中國哲學，另外有一套，他那一套歸他，我們現在用佛法來解釋這個詩。
「半畝方塘一鑒開」：半畝地這麼一個水塘，一個水池子，就這樣說。「一鑒開」：就像一個鏡子擺在那裏似的。「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許，爲有源頭活水來」。「半畝方塘一鑒開」，這一鑒是形容這個方塘的一個相貌。「天光雲影共徘徊」：這個虛空裏面的光明，虛空裏也有雲，也有光、也有雲，在水裏面徘徊。在水裏面看見有天光、也有雲影共徘徊…
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