談靜坐

　　于1990/4加州法雲寺

　　各位居士！靜坐，我們佛教徒都應該學習的。近多少年來，似乎是有興趣的人比較多，但是真實有成就的人可能不是很多。能夠保持靜坐的興趣、天天靜坐，也就很好了。

　　靜坐，在經論裏面其實就是「禅」，禅有深有淺，我們初學的人當然是由淺而深的。我們今天集會的各位居士，我相信有的人已經靜坐很久了，已經有很多的經驗；也有的人可能沒有經驗。我現在和各位講解禅、講解靜坐，還是從頭開始。

　　我先簡單地說靜坐的好處。靜坐的好處，在佛法的立場來說，是能得聖道、能夠轉凡成聖、能成爲阿羅漢、能得無上菩提，或者說是能得神通。若是靜坐能得到禅定，從禅定之中再修習神通的方法，就可以得到神通了。若是不靜坐、沒有禅的功夫，是不會有神通的。假使有神通，就是所謂報得的神通；報得的神通是很小的，有的時候也靠不住。由禅定者的神通，不一定靠的住，但是靈的、准確的比較多一點。靜坐能得禅、能得神通，容易成就智慧——所謂般若波羅蜜，這是在佛教的立場，說禅定得到的一些功德。

　　其次，就是一般性的功德，就是對身體的健康有幫助，能減少病痛，不能說沒有病痛，不能那麼說。舍利弗尊者是佛的大弟子，智慧第一的弟子，也是有神通的，但是他也有病痛；阿那律尊者也是大阿羅漢，他也有病痛，我們從《阿含經》上看，有這個記錄的。所以坐禅的人只能說減少病痛，不能說沒有病痛。靜坐，如果你的方法沒有錯誤，你能夠有恒心，是能減少病痛，能夠幫助身體健康，也能夠強壯人的神經，能夠使令神經健康；神經健康，辦事能力也就強一點，犯的錯誤就可能會減少，也有這種好處。或者有什麼樣的病痛，長期地靜坐也可能會好。這是一般性的好處。

　　其次，有的時候有什麼難題不能解決，你若靜坐一個鍾頭，喔！那個問題就解決了，他從靜坐之中就會想出來辦法。所以知道靜坐能幫助開智慧、解決問題，但是這都是一般性的。靜坐的好處姑且就說這麼多。

　　其次，我們說靜坐的方法。靜坐的方法，一共是有兩種：一個是止、一個是觀，有這兩種方法。可是一般人靜坐的時候，多數是用止、而不用觀，不應該這樣。因爲要用觀的時候，能夠幫助止有進步；靜坐的時候用觀，能幫助止有進步。如果不用觀，一味地用止，就是進步比較慢。用止而又用觀，止也能幫助觀有進步，它們兩個是互相增上、互相有幫助的。但是有的人，有的時候用止的方法靜坐的時候，感覺到身體很舒服；雖然沒得輕安樂、沒得禅定，但是身體很舒服，他就不想變動、不想用觀。但這一不用觀，實在就是所謂這個第六意識太懶了，那麼就缺少了一種功德。缺少觀是不對的。

　　這兩種方法，我先說止，止的方法。止的方法，主要是說自己的內心，使令它不要有雜念，叫它明靜而住，止的目的就是明靜而住。「明靜而住」這話怎麼講呢？我們不睡覺的時候，心裏面是明了的，能見能聞，見、聞、嗅、嘗、覺、知，能聽見聲音、能看見一切形相、會分別觀察，所以是明了；但是心裏面不寂靜、東想西想，天下古今的事情沒有不思惟的，它是動亂、不寂靜，就是明而不靜。我們不睡覺的時候，我們的心理的狀況是明而不靜。睡著覺的時候、不做夢的話，就是什麼也不知道了，就是不明，心裏面不明；但是可也沒有妄想，就是靜而不明。睡著覺的時候，我們的心情是靜而不明；不睡覺的時候是明而不靜。現在用止的方法靜坐的時候，叫這個心、使令我們這個心明而靜、靜而明。它是明了而又寂靜、寂靜而又明了。那麼這個時候，止的現象你是成就了，你是成就了止的現象了。

　　靜坐的時候，心裏面打妄想，就是明而不靜。靜坐的時候打瞌睡，就是靜而不明。就是也不要打妄想、也不要有雜念、也不要打瞌睡，心裏面明靜而住。要要求自己成就這樣的境界，這個止就開始有一點意味了。

　　但是我們久遠以來，我們內心不是睡覺打瞌睡，就是有雜念，現在叫它、規定它要明而靜，要什麼方法才能夠達到這個境界？這個方法也有多少種。我們的本師釋迦牟尼佛告訴我們的方法，就是數息，數息是一個方法。可以說叁個方法：「數」、「隨」、「止」這叁個方法。

　　這叁個方法，第一個我們先說「數」。這個數，就是計數。計什麼數呢？由我們身體上面這個呼吸，從這個地方來計數。這個息呼出去，然後又吸進來，一呼一吸，一呼一吸之間有些事情。這個息由臍至鼻是呼出去，由鼻至臍是吸進來。呼出去以後，沒有立刻地吸進來，這裏面有一個息(休息的息)，這叫做「出息」。出息以後，息又吸進來，由鼻至臍，吸進來，沒有立刻地呼出去，又有一個息(當然不是長，時間短)，這叫做「入息」。所以有出息、又有入息，有兩個息。這個一呼一吸、一吸一呼，有兩個息。

　　這兩個息有長有短的不同。小孩子他的入息長，由外面這個風、這個氣吸進來以後這個息，小孩子的入息長。老年人年紀大了，呼出去以後這個息長。年紀大的和小孩子是相反的。壯年人是相等的，出息入息是相等的。

　　現在這個數，用數的方法來停止自己的雜念，就是來注意息的長短、息的出入。所以，一坐下來的時候，自己立刻地念兩句話：「知息出、知息入，知息長、知息短」。你一坐下來，立刻地要這樣子念：「知息出、知息入，知息長、知息短」，你立刻要念這兩句話。就是息在出的時候你要知道、息在入的時候也要知道，息或者長、或者短，你也要知道。就是息的出、入、長、短，你的心要注意這件事，其他的一切事情都放下、不要管，停止一切雜念，專一地注意息的出、入、長、短，那麼這時候就能夠明靜而住了。

　　但是現在說數，不止于此。就是數這個息，息一出一入的時候，你要計數，數它一二叁四五六七八九十，數這個數。數數的方法，天臺智者大師他告訴我們，你要數出就不要數入。數出息、就不要數入息，數入息、就不要數出息。假設數出息，息呼出去的時候你數一、再呼出去的時候數二、再呼出去的時候數叁，就這樣子四五六七八九十這樣數。入就不要管它，入息的時候你只是知，但是不要數，不要計數。這是一個數法。

　　《瑜伽師地論》上說，也可以數出息、也可以數入息，那麼就是數得多一點，你一直地數，就數得快一點，一二叁四五六七八九十，一直數。你若單數入息、不數出息，計數的時候，一二叁四五就慢一點。那麼隨你試驗自己怎麼樣做合適，你就怎麼樣做。

　　數這個數的時候，有順數、有逆數的不同。由一二叁四五六這樣數，這是順數。逆數，一開始就數十，九八七六這樣數，數到一；然後再數十九八七這樣數，這叫逆數。你也可以訓練你自己、考驗你自己，怎麼樣數合適，你就怎麼樣數。

　　人的情形是不一樣的，有的人數出可以、數入不可以；數入可以、數出不可以，人是不一樣的。你也可以看一看自己怎麼樣做合適，就怎麼樣做。

　　數的時候有的時候會錯亂，數一然後應該數二，沒有數二，數叁去了；應該數四到五，數到二一去了，就是會錯亂。錯亂的時候就不算，就是不要它，重新開頭數。這樣子數的時候把自己的心系在這件事上面，它就沒有其他的雜念了，就能夠明靜而住，這是一個方法。

　　這個方法有的人就是感覺不錯，可以這樣做，感覺很容易；但是有的人不行，他一數起來數的時候，這個身體就緊張、就喘起來了，那麼就不能數了，也就不能靜坐了，反倒感覺到很辛苦，也有這個情形。若是數不合適，怎麼辦呢？「隨」。數、隨、止，就用第二個方法，隨。

　　「隨」是怎麼樣做法呢？隨是隨逐的意思，我隨著你，你向東去，我隨你向東去；你向西去，我隨著你向西去。隨逐你。這個隨逐這個方法，在《俱舍論》上說的辦法，我們的這個息，「入息」，外面的風由鼻至臍，這叫入息。你心裏面就隨著它，這個息從鼻入到喉(咽喉)，從咽喉入到心(胸部)，由胸部到臍；你注意，你也就隨著它這樣子，由鼻至咽喉，由咽喉至胸部，然後到臍，到這個臍輪這裏。「出息」的時候，由臍到胸部，由胸部到咽喉，由咽喉到鼻；你的心也就隨著它這樣子。但是《俱舍論》上說，如果你的功夫漸漸地深了，入息由鼻至臍也能達到腳趾頭這裏來，這個息能到腳趾頭。你這個心都能隨逐它，也到腳趾頭。這就叫做「隨息」。

　　但是，《清淨道論》——就是覺音論師寫的《清淨道論》，他那上面反對這個方法，他反對這樣做。他說：如果你這樣做，你心裏面會亂，會煩躁起來，心反倒不安了，所以不能這樣子隨的。那麼應該怎麼做法呢？他提出來兩個辦法。

　　我看《大品般若經》上說到數息觀的地方，就有這個「觸」字。《大智度論》是解釋《大品般若經》的，它沒有解釋觸是什麼意思。《大品般若經》上經文有這個「觸字」，《大智度論》沒有解釋，我讀到那裏有這個觸字，怎麼解釋呢？看看《大智度論》沒有，不知道觸字怎麼解釋。後來人的注解也是沒有辦法解釋，不知道這個觸是怎麼解釋。

　　現在這個《清淨道論》是最近一個葉軍居士，是太虛大師派到錫蘭留學的一個學生，他翻譯出來，他解釋這個「觸」字。就是數息觀裏面他解釋這個觸字了，那麼就把《智度論》沒有解釋這個補上了。我看《清淨道論》這一段文，第一次、我看第一遍，我沒有看明白，這個「觸」字是什麼意思還沒有看懂；我又看第二遍、第叁遍，我自己認爲我是懂了。這個「觸」字是什麼意思呢？

　　這個息，「入息」是由外面這個風先觸到鼻孔，先觸到鼻孔然後入到臍。「出息」也是由臍到鼻這裏出來，他的意思就是這個「觸」處。鼻爲觸處，爲息的觸處。「隨」就是「觸」的意思，息的一出一入都是觸到鼻。你用數的辦法、計…

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