..續本文上一頁數的辦法，或者不合適，或者你修習一個時期以後不願意數了，你就注意鼻端，注意這個鼻，這就叫做「隨」、這就叫做「觸」、這就叫做「安住」。「安住」是什麼意思呢？就是你心住在這裏，不要有其他的雜念。你不要隨這個息由鼻至臍、由臍至鼻，這樣子不安定；你心裏忽上忽下的，不要這樣子。你就是注意鼻端，雖然知道息是由鼻至臍、由臍至鼻，但是你不要管那個事，你就注意鼻。這就叫做「觸」、這就叫做「安住」、這就叫做「隨」，他是這麼解釋。注意鼻端，這個事也是不錯，這個方法倒是很簡單。數的方法修習一個時期以後你不願意數了，就可以注意鼻端，這就叫做「隨」，他這麼解釋。
(數、隨、止)第叁個方法是「止」。若按智者大師的意思，這個「止」叫做「製心止」，就是也不數、也不隨，不要管息的出入，不要管它了，你就注意自己的內心，叫它明靜而住。它若一起妄念，立刻地製止它、不要動，智者大師這樣解釋止。
可是在《清淨道論》上，「隨」裏面有個「安住」，「安住」就是「止」的意思了；那麼下面那個「止」怎麼講呢？《清淨道論》佛音論師的解釋，這個「止」不是那樣意思，是你修「數」和「隨」已經成就了，你得到未到地定了、你得到初禅、二禅、叁禅、四禅了，這時候叫做「止」。他這樣解釋。
但是這個地方有一件事，在《清淨道論》上說的話，是我前所未聞的一件事。在智者大師關于說禅的文、和《瑜伽師地論》上說禅的文，都沒有見到，在《清淨道論》上說出來一件事，他說什麼呢？他說：你用「數」的方法、你用「觸」和「安住」的方法，這樣子去修習的時候，你長時期地這樣修行的時候，使令你的身心起了變化，怎麼變化呢？我們平常的人，身體健康、四大調和的人，我們感覺身體很調適、也很正常，不感覺有什麼不對，不是說身體快樂，不能說有什麼快樂，但是也不感覺有什麼不對，就是正常。但是你若是經過一個時期的修行，你就會有不同的想法、不同的看法了。什麼呢？感覺到自己有的時候這個息是很粗的，這個呼吸，一呼一吸是很粗；但是一靜坐下來以後，比較相應一點，息就微細了，就有這個變化。這個變化是凡靜坐的人、長期靜坐的人，多數會有這個感覺。但是你若繼續靜坐的話，又有第叁種不同，就是由微細的這個息，又極微細下去了；再進一步就沒有息了！
沒有息這個時候，如果對于靜坐的知識不夠的人，就會所謂錯認消息了。有什麼錯認消息呢？我們知道人要死了才沒有息，那麼靜坐，坐、坐、坐，沒有息了，我死了嗎？也不是，也沒有死啊！這是一個地方。
第二，是得到第四禅的時候，(初禅、二禅、叁禅、四禅)到第四禅的時候才沒有息，初禅、二禅、叁禅的人都還是有出入息，不過微細就是了，但是第四禅就是沒有息了，沒有出入的氣息。現在這個人靜坐的時候，感覺到心裏面也很明靜而住，沒有息了，「哦！我得到第四禅了！」人家說：「你修行怎麼樣？」「我得第四禅了！我得阿羅漢了！」真是胡說八道，那裏是那麼回事！所以，不是，就是還是有息，不過是心粗，自己不覺知就是了。
不覺知，這時候應該怎麼辦呢？你不要放腿子下坐，不要出去跑，你還繼續坐在這裏，注意自己的鼻端。但是他還說出一樣事，他說：若是鼻子短的人，注意上唇；若是鼻子長的，注意鼻端。不過這是一些有修行的人說的話，他認爲有這種分別。我們沒有到那個境界，我們說這個事奇怪吧？爲什麼會這樣子呢？他認爲是有這個分別。你這樣注意的時候，慢慢息就來了，就有出入息。這時候你若願意繼續坐，就可以繼續坐；不願意繼續坐，就可以慢慢地放腿子，就可以經行了。這裏面包含了用功修行有的時候有一些問題，應該要注意，不要錯認消息。
數、隨、止，我們或者用數的方法，或者是用隨的方法，或者是用止的方法。智者大師說這個製心止，在《清淨道論》上是沒看見，他沒有說製心止。製心止這個方法，如果你多少用這個數、隨的方法鍛煉過一個時期，然後你用製心止，感覺到很妙，也是感覺很好的。製心止的那個方法，就好像是自己把自己放在客人的位子上面，反來看自己：「我看你打什麼妄想！」自己看自己的心有什麼雜念，老是這樣看，是這麼一個態度。數、隨，還都是注意息，用這個方法間接地使令心明靜而住。若是製心止，就不是間接，直接地使令心明靜而住，這是這樣的方法。
再其次，我把《清淨道論》上還有一個解釋觸、安住的方法，他有一個譬喻，我把這個譬喻說出來，也很有意思。他說是：一個瘸腿的人(跛子)，他和他的太太去玩秋千。秋千我是沒有玩過，但是看見過。他太太坐在秋千上，他先生坐在柱這個地方。他的先生把秋千這麼一動，秋千就是動起來，這樣一高、一低這麼樣來回地動。他這個先生坐在柱這個地方，秋千過那邊去的時候他不要看，蕩到那邊去也不要看，就看中間這個地方。從這兒經過，一經過，注意這一部分，這一邊也不管、那邊也不管，但是他也知道，就注意這一部分。這譬喻什麼呢？譬喻息是一出一入。一出一入它是入到臍也好，入到腳趾也好，都不要管；它從鼻出去，多少尺、多少遠也不管，就單獨注意這個鼻端，這樣譬喻這件事。用這個譬喻來形容注意鼻端這件事，我感覺也更能夠明白一點，也不錯。
用這樣方法來調心，使令它明靜而住。我們這樣子是用數、隨、止這叁個方法來調心，叫它明靜而住。叫它明靜而住這個事情，當然也要其他的條件配合，就是你吃飽飯的時候不要坐；我感覺到餓的時候反倒是好！餓的時候靜坐很好，但是精神最好的那個時候靜坐也是最好！也要配合著。你若吃完飯的時候靜坐容易打瞌睡；做事情做完了、很疲倦的時候，靜坐也不行，也沒有味道。就是精神好的時候，靜坐是不錯的、是有味道。
我們還是把「六妙門」講完，我們再講其他的。數、隨、止這叁個方法，我們這樣子修行的時候，如果你達到了一個程度，心裏面沒有其他的雜念了，也不打瞌睡，心裏面能夠繼續不斷地、相續不斷地明靜而住，心裏面能到這個境界了。譬如假設你靜坐一個鍾頭的話，這六十分鍾有五十九分鍾都是明靜而住，假設能有這個程度的話，這個程度我認爲就很不得了，很可以了。如果說是你一坐能夠兩個小時，兩小時能夠明靜而住，沒有其他的雜念；或者就是兩小時之內，一百二十分鍾之中，只有一點妄念、一點雜念，一起來就滅掉了，也是不得了，能有這個境界就不得了。
到了這個境界的時候，應該怎麼樣用功呢？數、隨、止，就是應該「觀」了，應該用觀的方法來修行。「觀」，怎麼樣觀呢？觀者想也，就是思想、就是思惟。心裏面明靜而住的時候，假設你能夠寂靜住一刻鍾，這時候你就觀。怎麼樣觀呢？
觀，一共有這叁種觀：第一叫「慧行觀」：就像《心經》上說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那就是慧行觀，觀諸法實相，這是一種觀。第二種觀是「得解觀」：就是假想觀，不是真實的；不是真實的，假想它這樣子，這叫做得解觀。一般說的修不淨觀，不淨觀雖然是不淨，但是現在還沒有出現那個境界，只是心裏面那樣想；那樣想，它也就會有作用，那叫做得解觀。第叁種叫做「實觀」：就是這件事，它是怎麼回事，你就怎麼樣觀，這叫做實觀。慧行觀就是理觀，實觀就是事觀。有這叁種觀。
數、隨、止這叁個方法學習得好了一點的時候，就應該用觀，用觀怎麼樣用法呢？你用那一個觀？隨自意，你願意修都可以，你願意學慧行觀也可以、得解觀也可以、修實觀也可以，隨自己意。
像《金剛經》上說：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你修這個幾種觀也可以。修如夢觀，如夢、如幻、如影、如泡，你這樣觀也是可以。觀察這一切的境界，就像夢裏的境界一樣，醒了夢的時候，「喔，不是那麼回事，都是假的。」我們現在不是作夢，這種境界和夢的境界一樣，都是虛妄不真實的。若是依照佛法能覺悟了，這些都是空的。你在明靜而住的境界裏面，這樣子去思惟，這就叫做觀。
或者是另外一種觀也是可以，像《法句經》上有另外一種觀法：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」你把這四句話背起來，你在靜坐的時候就思惟這四句偈的義，那麼也叫觀。
「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」：思惟我這個粉飾的身體，我把它裝飾裝飾，「粉飾身」。粉飾、莊嚴、裝飾了以後的這個身體，究竟是什麼樣的面目呢？「瘡傷一堆骨」，我這個眼睛、耳朵、鼻子、嘴，就像生了瘡似的，或者受到了傷害以後，流膿、流血，就是一堆骨頭一節一節地連起來；觀察這個身體就是瘡傷一堆骨。「疾病多思惟，絕非常存者」：這個身體常常會有病，或者大病、或者小病；大病偶然地會有、小病是不斷的。「疾病多思惟」：這妄想多得很，忽然間想到這裏、忽然間想到那裏。「絕非常存者」：決定不會永久存在的，就會要死的；就是有病、也會有老、有死，老病死。「瘡傷一堆骨」就是不淨，就是不淨觀；「疾病多思惟，絕非常存者」就是老病死了，思惟這個身體是這樣子。
我們出家人應該多修不淨觀，多修不淨觀來調伏自己。在家居士可能還修不上來，或者有人願意修也是不錯的。因爲我們人很多的煩惱，都是因爲這個身體引發出來的，若是能夠在這上不引起一切的煩惱，心也就容易平靜下來，無論有什麼樣的變化，心裏面能夠平靜。我有的時候看報紙，有的時候聽人家傳說，這個人因爲境界上的變化，心裏面的波動太大了，受不了，就會發生一些變動的事情。假設有多少佛法的不淨觀，有這種知識，或者有多少這樣的訓練，那麼就沒有事了。就是有…
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