..續本文上一頁什麼事情，心裏面沒有什麼事，也不用請律師了，不是很好嗎！所以這種觀還是非常值得，還是應該修習，應該修行是對的。
或者是修無我觀。「我」是永久也不壞、是常存不壞、常住不壞的；在這個色受想行識的生命體裏面，有一個靈明不滅的「我」在裏邊。像《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，你觀察這色受想行識都是敗壞的、都是不淨，沒有常存不變的我。
我們不修止，我們只是散亂的，或者是聽人講、或者從書本上讀到，心裏面這樣思惟，「喔！沒有我！」這樣思惟。這樣思惟力量很小，沒有什麼大的力量，若是你心裏面有了「數、隨、止」的功夫，你在寂靜的心裏面去思惟，它就有力量了，它就不同了。若是說我們從書本上，說是「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」、「離一切諸相，即名諸佛」，書本上看了一遍，想：喔！是那樣子。但是若在事實上有人罵我一下子、毀辱我一下子，「你怎麼可以毀辱我！」當然就是忿怒了。若是你在寂靜、有多少禅的力量的心裏面這樣思惟，「我不可得，無我相的」，思惟兩句話。然後遇見這些世俗的境界的時候，它就不同了，心裏面的感受就不一樣。同樣是思惟無我，但是就不同了。原因就是在禅定裏面去思惟無我，是有力量的。佛法爲什麼也要重視禅呢？就在這裏，它能幫助你的智慧斷煩惱，所以應該要靜坐，它是有力量的。
而且剛才說神通，在我們這個世界上，若說某人有神通，他還不一定有神通，就是疑惑：他可能有神通吧！這心情就不同，對這個人的想法就不同了。這就看出來有了神通的人度化衆生，是有能力度化衆生的。當然度化衆生不但是神通，也要有般若波羅蜜。光是有神通，就是外道的人也會得禅定、也會得神通，但是他不能度衆生，不能的。這當然是站在佛法的立場上這麼說；站在外道的立場：「你不能度衆生，我能度衆生！」他可以這樣講。在佛法的立場來說，唯有佛法才能夠度衆生登彼岸、到涅槃那兒去，所以要有般若波羅蜜，然後還要有神通。如果沒有神通，光是般若波羅蜜，你怎麼度衆生？所以有神通能度衆生。那麼，神通從那兒來呢？還是要有禅定。所以佛法爲了自己得般若波羅蜜、爲了能夠弘揚佛法度衆生，禅是要修習的！不習禅就是差了一點。
這是說我們要這樣子修習禅。數、隨、止、觀，修這個觀。我們出家人修不淨觀；在家人或者不需要不淨觀，我認爲也需要，也可以修一點不淨觀；那麼人與人之間少煩惱，煩惱會減少一點，也容易得解脫，所以修不淨觀也好。也可以修這無常觀，「一切有爲法，如夢幻泡影」，修這個如泡，泡也就有無常的意思，也可以修無常觀。
剛才我說，你數、隨、止修得有了功夫了，然後就修觀，這是從一個大的方向來說的次第。但是我的想法，我們初開始靜坐的人就應該修觀！就是你坐下來的時候，先修止，止了一會兒你就修觀。觀就是短短的思惟，預先把要修觀的資料准備好，然後靜坐的時候就思惟。思惟短短以後，然後再止。止了一會兒再修觀，這樣子做。這樣做，它就容易有進步。
如果你不修觀、單修止，身體健康的人也比較好；但是若不是一天就坐半小時、或者就坐一小時，你還是兩方面都修好。如果你的精神消耗在其他的時間太多，靜坐的時候容易打瞌睡；你若沒有觀，更容易打瞌睡。所以要修觀，思惟能破除昏沈。所以應該修止、也應該修觀。進步到一個程度以後，你再修觀，力量是更大了。
所以，數、隨、止、觀，這個觀這個時候觀我不可得，修我空觀；觀一切法空也可以；或者修不淨觀，這樣觀。
「還」，這個「還」字怎麼講法呢？這個還字是回來。怎麼叫做「還」呢？在鸠摩羅什法師翻譯的，翻個「還」；但是玄奘法師翻譯的《大毗婆沙論》上，他翻個「轉」。鸠摩羅什法師翻個「還」。智者大師解釋這個「還」，就是反本還源的意思。反本還源，智者大師怎麼講呢？我們修不淨觀、或是觀一切法空也好、修無常觀也好，這樣子觀了一個時期以後，應該修還。是什麼意思呢？就是反本還源。觀，就是在根本的地方去注意一下。怎麼樣注意呢？我們修觀，這觀從什麼地方來的呢？是從心來的，心是觀之源。所以，還源就是從這裏修觀了以後，再轉過來，觀心不可得、覓心了不可得，這就叫做還，智者大師這麼樣解釋。
「覓心了不可得」這句話，在佛教裏邊倒是很有名的一句話。就是禅宗的二祖……，禅宗後來寫禅宗曆史的人說，禅宗二祖他要去親近達摩禅師、向他學習佛法。好像說達摩禅師的意思：「你要什麼來供養？」他就是斷一個臂來供養達摩禅師。那麼這時候二祖慧可禅師說：「我心不安！」斷了臂，這心不安。達摩禅師問他，他說：「心不安！」說是：「將心來與汝安！」你把心拿來，我給你安。二祖說：「覓心了不可得！」達摩禅師說：「與汝安心竟！」有這麼一段故事。
這一段故事，我認爲完全是虛妄！這個理論是真實的，這段故事是假的。你看這道宣律師寫的慧可禅師的傳上，根本沒有那回事，沒有他斷臂來供養達摩禅師。但是斷臂是有，臂是斷了，臂怎麼是斷了呢？慧可禅師到山林裏面去修頭陀行，這個人是了不得的人！修頭陀行那個時期，有賊把他的臂斷了。賊把他的臂斷了，不是他自己斷臂供養達摩禅師，沒有這回事情。「將心來與汝安」這句話也就靠不住了，不過「覓心了不可得」這句話是對的，《大品般若經》、《大般若經》上是有這個話。「照見五蘊皆空」，色受想行識這個識若是空了，就覓心了不可得，這是佛語、這是法語，這是一個修行的法門。
這個「覓心了不可得」，我簡單說，你心怎麼樣不可得？怎麼叫不可得？《金剛經》上說是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，怎麼不可得呢？若是在靜坐的時候這樣思惟，這是一個很殊勝的修行。「覓心了不可得」，我們這個心是怎麼樣有的？我們有的時候有貪心、有瞋心，貪心就生出來，有時候忿怒、瞋心就起來了，或者其他的種種心會生起來，怎麼生起來的？不要離開事實，從事實上來看自己的心怎麼樣變動？先應該這樣子。貪心生起來，它應該有個所貪的境界引發，一定先有這個條件。說這個汽車蠻好，這汽車很漂亮，我就生出歡喜心愛這個車，有的時候要洗一洗、要打理打理，有一個貪心。就是要有一個可愛的境界作引發，有引發性，先要有這個條件。然後再由眼睛先看見了這個境界，由眼睛看見了，就是由眼識引發意識，叫意識生起來。生起來的時候，先有一個什麼條件呢？要有一個不如理作意。不如理作意怎麼講呢？就是不合理的思惟。怎麼叫合理的思惟呢？這一切的境界我們用肉眼來看，這個地方也不錯，這個磚也很密似的，很好。如果你用天眼看這個磚是什麼樣子？若是用天眼來看這個磚，就是一個洞、一個洞的了，就不是這樣密質的。看這個車，不像肉眼看的那個樣子。我們用肉眼來看這個人是這樣子，若用天眼看這個人那就不是這樣子了。
所以用我們這個肉眼、用凡夫的執著心看，「嗯！這個很可愛！」生了貪心。如果你用天眼、用慧眼、用佛眼來看，就沒有那麼回事情嘛！所以用佛菩薩的立場來看，凡夫這個心和一切境界一接觸的時候，先有個不如理作意，所以就生出了貪心、生出了瞋心、生出了疑惑心、生出高慢心，各式各樣的煩惱都出來了。如果你有佛菩薩的智慧，這些都是假的、都是空的，心就不動了，心就無分別了，沒有事了，就是聖人了。所以要有一個可愛的境界，然後還有不如理作意，這兩個條件；還要第叁個條件，要有煩惱的種子。
我們現在雖然有貪心，貪心有時候不活動；我們雖然有瞋心，瞋心有時候也不活動，我們心裏還是很平靜，和藹可親、平易近人，看上去這個人還可以做朋友。你若對他不對了，哦，眼神就立起來了！這是什麼原因呢？就是他心裏面有煩惱種子，凡夫是這樣子。這個心——阿賴耶識裏邊，貪心種子、瞋心種子、各式各樣的煩惱的種子在那裏。不如理作意一活動了，種子就出來了，這時候貪煩惱、瞋煩惱、各式各樣煩惱才出來的。說我雖然是凡夫，但是我若看見境界的時候，我有如理作意：這是假的、是空的、是如夢；喔！這個煩惱種子就不動。是，他是凡夫，但是他有的時候他這個如理作意若現起來，煩惱就可以不動。所以你不能說：「你是凡夫！」不一定！煩惱也可能不動的。如果這個人懈怠，他這個如理作意不動，不如理作意出來了，那麼煩惱就會出來。
所以，凡夫這個心不能夠獨立地行動，他要出來活動的時候，一定有一個伴。什麼是伴呢？貪、瞋、癡是它的伴，或者有的時候也會有好心，好心也會作伴，是同時地活動。所以，有可愛境界的引發，有不如理作意的引發，還要有煩惱種子，煩惱才會出來，這心才能活動的。如果沒有這些境界的時候，心就不活動。你沒有這樣的因緣，就不會有這樣的貪心活動；沒有這樣的條件，你的瞋心也不會活動。都是要有因緣，「諸法因緣生」，沒有因緣、沒有這回事。
現在說是「覓心了不可得」，從什麼立場來說呢？就是所謂自性不可得。什麼叫做自性呢？就是不是由因緣的引發，它自己就是這樣的，那叫做自性。不用有因緣，這件事就是這樣的，那麼它叫有自性。就是不需要有建築公司的工人來作工，自然地有一個房子，那麼這房子就叫做有自性了。說是這一個人也不需要有父親、也不需要有母親、也不需要有業力，不需要因緣，自然的就是有一個人，那麼就叫做有自性。所以，也不需要有可愛的境界、也不需要有煩惱種子、也不需要有不如理作意，不需要這些條件，自然地有一個貪心，這個貪心就叫做有自性。
我們從這樣的條件的有無去觀察這一念心的時候，這一念心都是要由因緣才能…
《談靜坐》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…