..续本文上一页什么事情，心里面没有什么事，也不用请律师了，不是很好吗！所以这种观还是非常值得，还是应该修习，应该修行是对的。
或者是修无我观。「我」是永久也不坏、是常存不坏、常住不坏的；在这个色受想行识的生命体里面，有一个灵明不灭的「我」在里边。像《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你观察这色受想行识都是败坏的、都是不净，没有常存不变的我。
我们不修止，我们只是散乱的，或者是听人讲、或者从书本上读到，心里面这样思惟，「喔！没有我！」这样思惟。这样思惟力量很小，没有什么大的力量，若是你心里面有了「数、随、止」的功夫，你在寂静的心里面去思惟，它就有力量了，它就不同了。若是说我们从书本上，说是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」、「离一切诸相，即名诸佛」，书本上看了一遍，想：喔！是那样子。但是若在事实上有人骂我一下子、毁辱我一下子，「你怎么可以毁辱我！」当然就是忿怒了。若是你在寂静、有多少禅的力量的心里面这样思惟，「我不可得，无我相的」，思惟两句话。然后遇见这些世俗的境界的时候，它就不同了，心里面的感受就不一样。同样是思惟无我，但是就不同了。原因就是在禅定里面去思惟无我，是有力量的。佛法为什么也要重视禅呢？就在这里，它能帮助你的智慧断烦恼，所以应该要静坐，它是有力量的。
而且刚才说神通，在我们这个世界上，若说某人有神通，他还不一定有神通，就是疑惑：他可能有神通吧！这心情就不同，对这个人的想法就不同了。这就看出来有了神通的人度化众生，是有能力度化众生的。当然度化众生不但是神通，也要有般若波罗蜜。光是有神通，就是外道的人也会得禅定、也会得神通，但是他不能度众生，不能的。这当然是站在佛法的立场上这么说；站在外道的立场：「你不能度众生，我能度众生！」他可以这样讲。在佛法的立场来说，唯有佛法才能够度众生登彼岸、到涅槃那儿去，所以要有般若波罗蜜，然后还要有神通。如果没有神通，光是般若波罗蜜，你怎么度众生？所以有神通能度众生。那么，神通从那儿来呢？还是要有禅定。所以佛法为了自己得般若波罗蜜、为了能够弘扬佛法度众生，禅是要修习的！不习禅就是差了一点。
这是说我们要这样子修习禅。数、随、止、观，修这个观。我们出家人修不净观；在家人或者不需要不净观，我认为也需要，也可以修一点不净观；那么人与人之间少烦恼，烦恼会减少一点，也容易得解脱，所以修不净观也好。也可以修这无常观，「一切有为法，如梦幻泡影」，修这个如泡，泡也就有无常的意思，也可以修无常观。
刚才我说，你数、随、止修得有了功夫了，然后就修观，这是从一个大的方向来说的次第。但是我的想法，我们初开始静坐的人就应该修观！就是你坐下来的时候，先修止，止了一会儿你就修观。观就是短短的思惟，预先把要修观的资料准备好，然后静坐的时候就思惟。思惟短短以后，然后再止。止了一会儿再修观，这样子做。这样做，它就容易有进步。
如果你不修观、单修止，身体健康的人也比较好；但是若不是一天就坐半小时、或者就坐一小时，你还是两方面都修好。如果你的精神消耗在其他的时间太多，静坐的时候容易打瞌睡；你若没有观，更容易打瞌睡。所以要修观，思惟能破除昏沈。所以应该修止、也应该修观。进步到一个程度以后，你再修观，力量是更大了。
所以，数、随、止、观，这个观这个时候观我不可得，修我空观；观一切法空也可以；或者修不净观，这样观。
「还」，这个「还」字怎么讲法呢？这个还字是回来。怎么叫做「还」呢？在鸠摩罗什法师翻译的，翻个「还」；但是玄奘法师翻译的《大毗婆沙论》上，他翻个「转」。鸠摩罗什法师翻个「还」。智者大师解释这个「还」，就是反本还源的意思。反本还源，智者大师怎么讲呢？我们修不净观、或是观一切法空也好、修无常观也好，这样子观了一个时期以后，应该修还。是什么意思呢？就是反本还源。观，就是在根本的地方去注意一下。怎么样注意呢？我们修观，这观从什么地方来的呢？是从心来的，心是观之源。所以，还源就是从这里修观了以后，再转过来，观心不可得、觅心了不可得，这就叫做还，智者大师这么样解释。
「觅心了不可得」这句话，在佛教里边倒是很有名的一句话。就是禅宗的二祖……，禅宗后来写禅宗历史的人说，禅宗二祖他要去亲近达摩禅师、向他学习佛法。好像说达摩禅师的意思：「你要什么来供养？」他就是断一个臂来供养达摩禅师。那么这时候二祖慧可禅师说：「我心不安！」断了臂，这心不安。达摩禅师问他，他说：「心不安！」说是：「将心来与汝安！」你把心拿来，我给你安。二祖说：「觅心了不可得！」达摩禅师说：「与汝安心竟！」有这么一段故事。
这一段故事，我认为完全是虚妄！这个理论是真实的，这段故事是假的。你看这道宣律师写的慧可禅师的传上，根本没有那回事，没有他断臂来供养达摩禅师。但是断臂是有，臂是断了，臂怎么是断了呢？慧可禅师到山林里面去修头陀行，这个人是了不得的人！修头陀行那个时期，有贼把他的臂断了。贼把他的臂断了，不是他自己断臂供养达摩禅师，没有这回事情。「将心来与汝安」这句话也就靠不住了，不过「觅心了不可得」这句话是对的，《大品般若经》、《大般若经》上是有这个话。「照见五蕴皆空」，色受想行识这个识若是空了，就觅心了不可得，这是佛语、这是法语，这是一个修行的法门。
这个「觅心了不可得」，我简单说，你心怎么样不可得？怎么叫不可得？《金刚经》上说是：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，怎么不可得呢？若是在静坐的时候这样思惟，这是一个很殊胜的修行。「觅心了不可得」，我们这个心是怎么样有的？我们有的时候有贪心、有瞋心，贪心就生出来，有时候忿怒、瞋心就起来了，或者其他的种种心会生起来，怎么生起来的？不要离开事实，从事实上来看自己的心怎么样变动？先应该这样子。贪心生起来，它应该有个所贪的境界引发，一定先有这个条件。说这个汽车蛮好，这汽车很漂亮，我就生出欢喜心爱这个车，有的时候要洗一洗、要打理打理，有一个贪心。就是要有一个可爱的境界作引发，有引发性，先要有这个条件。然后再由眼睛先看见了这个境界，由眼睛看见了，就是由眼识引发意识，叫意识生起来。生起来的时候，先有一个什么条件呢？要有一个不如理作意。不如理作意怎么讲呢？就是不合理的思惟。怎么叫合理的思惟呢？这一切的境界我们用肉眼来看，这个地方也不错，这个砖也很密似的，很好。如果你用天眼看这个砖是什么样子？若是用天眼来看这个砖，就是一个洞、一个洞的了，就不是这样密质的。看这个车，不像肉眼看的那个样子。我们用肉眼来看这个人是这样子，若用天眼看这个人那就不是这样子了。
所以用我们这个肉眼、用凡夫的执着心看，「嗯！这个很可爱！」生了贪心。如果你用天眼、用慧眼、用佛眼来看，就没有那么回事情嘛！所以用佛菩萨的立场来看，凡夫这个心和一切境界一接触的时候，先有个不如理作意，所以就生出了贪心、生出了瞋心、生出了疑惑心、生出高慢心，各式各样的烦恼都出来了。如果你有佛菩萨的智慧，这些都是假的、都是空的，心就不动了，心就无分别了，没有事了，就是圣人了。所以要有一个可爱的境界，然后还有不如理作意，这两个条件；还要第三个条件，要有烦恼的种子。
我们现在虽然有贪心，贪心有时候不活动；我们虽然有瞋心，瞋心有时候也不活动，我们心里还是很平静，和蔼可亲、平易近人，看上去这个人还可以做朋友。你若对他不对了，哦，眼神就立起来了！这是什么原因呢？就是他心里面有烦恼种子，凡夫是这样子。这个心——阿赖耶识里边，贪心种子、瞋心种子、各式各样的烦恼的种子在那里。不如理作意一活动了，种子就出来了，这时候贪烦恼、瞋烦恼、各式各样烦恼才出来的。说我虽然是凡夫，但是我若看见境界的时候，我有如理作意：这是假的、是空的、是如梦；喔！这个烦恼种子就不动。是，他是凡夫，但是他有的时候他这个如理作意若现起来，烦恼就可以不动。所以你不能说：「你是凡夫！」不一定！烦恼也可能不动的。如果这个人懈怠，他这个如理作意不动，不如理作意出来了，那么烦恼就会出来。
所以，凡夫这个心不能够独立地行动，他要出来活动的时候，一定有一个伴。什么是伴呢？贪、瞋、痴是它的伴，或者有的时候也会有好心，好心也会作伴，是同时地活动。所以，有可爱境界的引发，有不如理作意的引发，还要有烦恼种子，烦恼才会出来，这心才能活动的。如果没有这些境界的时候，心就不活动。你没有这样的因缘，就不会有这样的贪心活动；没有这样的条件，你的瞋心也不会活动。都是要有因缘，「诸法因缘生」，没有因缘、没有这回事。
现在说是「觅心了不可得」，从什么立场来说呢？就是所谓自性不可得。什么叫做自性呢？就是不是由因缘的引发，它自己就是这样的，那叫做自性。不用有因缘，这件事就是这样的，那么它叫有自性。就是不需要有建筑公司的工人来作工，自然地有一个房子，那么这房子就叫做有自性了。说是这一个人也不需要有父亲、也不需要有母亲、也不需要有业力，不需要因缘，自然的就是有一个人，那么就叫做有自性。所以，也不需要有可爱的境界、也不需要有烦恼种子、也不需要有不如理作意，不需要这些条件，自然地有一个贪心，这个贪心就叫做有自性。
我们从这样的条件的有无去观察这一念心的时候，这一念心都是要由因缘才能…
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