..續本文上一頁的。
「則妄念心息」，這時候你這個虛妄的分別心、貪瞋癡的煩惱都停下來。你受了冤枉了，你心裏面不動，因爲你常用這個無所得智慧來調伏自己，那麼這個時候你就能不退，你爲大衆僧服務，受到人家的冤枉的時候，你能不退，因爲你不在乎嘛！你問心無愧，這是一個，你不在乎它；你又有這個無所得的智慧來調伏，說那個人說我的壞話、毀謗我，你也觀察他是空的，那麼也就沒有事了。所以你爲大衆僧服務這件事，能繼續作下去，你受得了別人的毀謗。如果你不用這種無所得的智慧，那就有其他的問題的，或者你自己不幹了，或者你用其他的手段報複一下，那麼這個大衆僧就是有很多很多的問題，就和在家人一樣了。如果你用無所得的智慧來調伏自己，所有的問題就在默然中都化解了。這就是有佛法，這大衆僧在有問題的時候，有佛法的味道、有佛法的精神在這裏。「是名修止。」
「雲何住中修觀？應作是念，由心駐身，故名爲住」，這個身體它不能自主，要由心爲其主，這個心若說「我不動了」，這個身體就停下來了，「故名爲住」。「因此住故，則有一切煩惱善惡等法，則當反觀住心，不見相貌，當知住者及住中一切法，畢竟空寂」，都是自性空的，從那個無自性那一方面看，這一切法都是不可得的，所以「畢竟空寂，是名修觀」。
叁、坐者。若于坐時，應作是念：我今爲何等事欲坐？若爲諸煩惱及不善無記事等，即不應坐。爲善利益事，則應坐。雲何坐中修止？若于坐時，則當了知因于坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可得，則妄念不生，是名修止。雲何坐中修觀？應作是念：由心所念，壘腳安身，因此則有一切善惡等法，故名爲坐。反觀坐心，不見相貌，當知坐者及坐中一切法，畢竟空寂，是名修觀。
「叁、坐者。若于坐時，應作是念：我今爲何等事欲坐？若爲諸煩惱及不善無記等事，即不應坐」，雖然觀一切法空，他作善不作惡，這地方有表示這個意思的。雖然一切法是空的，而作善不作惡，因爲作善有善報，作惡就有惡報。這個作惡就有惡報，是因緣所生法嘛，是的。因緣所生法，那麼就是到叁惡道去受果報了，而到叁惡道受果報也是畢竟空的，理論是這麼說，是這樣子，也沒有妨礙。但是修行人來說，你若是修觀一切法空，你應該用善作基礎。所以若用惡作基礎，假設你的空的智慧，你作惡的時候，用貪瞋癡去作惡，那就沒有無所得的智慧的，因爲無所得的智慧現前的時候是沒有惡心的，所以你若用惡心去作事，就是作惡事，作惡事就要受惡報了。這對于諸法空並沒有沖突的。所以「坐時應作是念，我今爲何等事欲坐」呢？「若爲諸煩惱及不善無記等事」，即不應該坐，「爲善利益事，則應坐」。
「雲何坐中修止？若于坐時，則當了知因于坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可得」，你觀察它沒有一法可得，「則妄念不生，是名修止」。
「雲何坐中修觀？應作是念：由心所念壘腳安身」，這就是結加趺坐了。「因此則有一切善惡等法，故名爲坐」，你結加趺坐，坐在這裏也會引起好的事情，也可能會引起壞的事情，也是有的。「反觀坐心」，但這個修行人，他不錯用心，不雜用心，他能反觀我坐的時候這心裏面怎麼回事情。「不見相貌」，不見心有可得的。「當知坐者、及坐中一切法，畢竟空寂，是名修觀」。
四、臥者。于臥時，應作是念：我今爲何等事欲臥？若爲不善放逸等事，則不應臥。若爲調和四大故臥，則應如師子王臥。雲何臥中修止？若于寢息，則當了知因于臥故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何臥中修觀？應作是念：由于勞乏，即便昏暗，放縱六情，因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀臥心，不見相貌，當知臥者及臥中一切法畢竟空寂，是名修觀。
「四、臥者。于臥時應作是念：我今爲何等事欲臥？若爲不善放逸等事，則不應臥，若爲調和四大故臥」，我是一個有漏的身體，工作時間久了就疲乏，所以若臥在那裏可以調和一下，調和這個地水火風，那麼這是對的。「則應如師子王臥」，這可能是右脅而臥，吉祥臥。
「雲何臥中修止？若于寢息」，就是睡覺的時候，「則當了知因于臥故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何臥中修觀？應作是念：由于勞乏，即便昏暗，放縱六情」，因爲勞乏，這個心力也就不強了，這個時候一睡覺、眼睛一閉上看不見光明了，就是黑暗了。但是我們出家人的戒律上，佛告訴我們睡覺的時候閉上眼睛，但是心裏面要憶念明相，憶念光明相。「由于勞乏，即便昏暗」，這個心力軟弱了，那麼就是不見光明了，「即便昏暗」。「放縱六情」，自己修止觀的時候，是用智慧來調身調心的，現在休息的時候就不修奢摩他、也不修毗缽舍那了，所以放縱六情。「因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀臥心，不見相貌，當知臥者、及臥中一切法，畢竟空寂，是名修觀」。
五、作者。若作時，應作是念：我今爲何等事欲如此作？若爲不善無記等事，即不應作。若爲善利益事，即應作。雲何名作中修止？若于作時，即當了知因于作故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何名作時修觀？應作是念：由心運于身手造作諸事，因此則有一切善惡等法，故名爲作。反觀作心，不見相貌。當知作者及作中一切法畢竟空寂，是名修觀。
「五、作者。若作時應作是念：我今爲何等事欲如此作？」我爲什麼要作這種事情？「若爲不善無記等事，即不應作；若爲善利益事，即應作。」「雲何名作中修止？若于作時，即當了知因于作故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。」「雲何名作時修觀？應作是念：由心運于身手造作諸事」，這個身手由于內心的指揮、指導，這個身手就發生作用，可以作種種事。「因此則有一切善惡等法，故名爲作」。「反觀作心，不見相貌」，它也是因緣有的，它就是自性空的。「當知作者、及作中一切法，畢竟空寂，是名修觀」。
六、語者。若于語時，應作是念：我今爲何等事欲語？若隨諸煩惱，爲論說不善無記等事而語，即不應語。若爲善利益事，即應語。雲何名語中修止？若于語時，即知因此語故，則有一切煩惱善惡等法，了知語心、及語中一切煩惱善不善法皆不可得，則妄念心息，是名修止。雲何語中修觀？應作是念：由心覺觀，鼓動氣息，沖于咽喉唇舌齒腭，故出音聲語言。因此語故，則有一切善惡等法，故名爲語。反觀語心，不見相貌。當知語者及語中一切法畢竟空寂，是名修觀。如上六義修習止觀，隨時相應用之；一一皆有前五番修止觀意，如上所說。
「六、語者。若于語時」，這是說話，「應作是念：我今爲何等事欲語？」想要說話呢？「若隨諸煩惱，爲論說不善無記等事而語」，我爲什麼說話？是有煩惱了，這個煩惱推動我去說話，說什麼話呢？是說的不善無記等事，說這個話，「即不應語」，即不應該說了。「若爲善利益事」，即應該說。我這麼想這件事，這個說話呀！人不說話可能會很困難，所以還是要說話。要說話，這些講修行的經論上都是說，不說這些無利益、不合道理的話，不是佛法的話都不說。若是你不常鍛煉自己，感覺到有問題，叫我什麼話都不說，老是要說佛法的話，這個我可能受不了。但是這件事要自己常常的訓練自己，也可能會作上來的。「若爲善利益事，即應語」。
「雲何名語中修止？若于語時，即知因此語故，則有一切煩惱善惡等法，了知語心、及語中一切煩惱善不善法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。雲何語中修觀？應作是念：由心覺觀鼓動氣息」，這個「覺觀」，「覺」是粗動的分別心，「觀」是微細的分別心，這兩個心所來鼓動這個氣息，由丹田這裏發動氣息。「沖于咽喉唇舌齒腭，故出音聲語言」，這個音聲語言是由心的動作，經過發音器就會說出語言來。「因此語故，則有一切善惡等法，故名爲語。反觀語心，不見相貌，當知語者、及語中一切法畢竟空寂，是名修觀。」這叫作修觀。
「如上六義修習止觀，隨時相應用之」，隨你這個時候是行、你這個時候是住、是坐、是臥、是作事情、是說話，你隨時用這個止觀來用。「一一皆有前五番修止觀意」，就是坐中修止觀的那五番，「如上所說」，像上面說過了，這裏不再說了。
問：這有人提出問題。「魔是死魔」；這魔有煩惱魔、有五蘊魔、有天魔、有死魔，這死魔是四魔之一。「不才悟性，有疑心之處；既然是魔死了，死等于不生，怎麼會障礙行者呢？這個魔從何處而起來魔行者障諸修行，所以有此不明，故敬請開示。」
答：這個死魔，不是說是魔王死了叫「死魔」，不是。說這個修行人，譬如他正在修行，忽然間有病死了；死了、你這個修行就停下來了，那麼這叫做死魔。不是魔王死了叫死魔，是我們自己這個生命結束了，那麼這叫做死魔。我們發心修行是要爭取時間嘛，忽然間死了，沒有時間修行了；這個身體死亡了，將來的生命是不是還能修行，那另當別論了，那麼現在這個死魔使令我們修行停止了，所以這個死是個魔；不是說魔王死了叫「死魔」。
問：這又一位請問：「諸法無自性空，則因果也空；因果若不空，就不可能安立因果了」，這話也是對。「經論上說：不壞假名而說諸法實相，我想愈是證悟甚深空性的人，對因果法一定愈不敢有一絲馬虎的」，是的。「講空而忽視因果、壞滅因果，顯然是錯解空義了，是不是這樣？」是的，你說得對，我同意。
答：這個講空的人，相信一切法畢竟空的人，他也應該相信一切法有因果的。有因果，並不妨礙一切法空，但是你若能修心觀一切法空的時候，這個因果會轉變的。因爲你觀一切法空，你常常用這個智慧的劍，你的煩惱賊沒有了，你不會再作惡了，連這個有漏的善法你都不作了；你作的都是無漏的善法，那麼你就變成一個大菩薩境界了，那麼你不會再有生死的因果了。所以一切法空的道理，不妨礙一切因果，但是能調整一切因果。而在一切法空，到了法身菩薩的境界，那就更不可思議了，他能離一切分別，到了佛的境界，不可思議境界。
《修習止觀坐禅法要 5》全文閱讀結束。