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「则妄念心息」，这时候你这个虚妄的分别心、贪瞋痴的烦恼都停下来。你受了冤枉了，你心里面不动，因为你常用这个无所得智慧来调伏自己，那么这个时候你就能不退，你为大众僧服务，受到人家的冤枉的时候，你能不退，因为你不在乎嘛！你问心无愧，这是一个，你不在乎它；你又有这个无所得的智慧来调伏，说那个人说我的坏话、毁谤我，你也观察他是空的，那么也就没有事了。所以你为大众僧服务这件事，能继续作下去，你受得了别人的毁谤。如果你不用这种无所得的智慧，那就有其他的问题的，或者你自己不干了，或者你用其他的手段报复一下，那么这个大众僧就是有很多很多的问题，就和在家人一样了。如果你用无所得的智慧来调伏自己，所有的问题就在默然中都化解了。这就是有佛法，这大众僧在有问题的时候，有佛法的味道、有佛法的精神在这里。「是名修止。」
「云何住中修观？应作是念，由心驻身，故名为住」，这个身体它不能自主，要由心为其主，这个心若说「我不动了」，这个身体就停下来了，「故名为住」。「因此住故，则有一切烦恼善恶等法，则当反观住心，不见相貌，当知住者及住中一切法，毕竟空寂」，都是自性空的，从那个无自性那一方面看，这一切法都是不可得的，所以「毕竟空寂，是名修观」。
三、坐者。若于坐时，应作是念：我今为何等事欲坐？若为诸烦恼及不善无记事等，即不应坐。为善利益事，则应坐。云何坐中修止？若于坐时，则当了知因于坐故，则有一切烦恼善恶等法，而无一法可得，则妄念不生，是名修止。云何坐中修观？应作是念：由心所念，垒脚安身，因此则有一切善恶等法，故名为坐。反观坐心，不见相貌，当知坐者及坐中一切法，毕竟空寂，是名修观。
「三、坐者。若于坐时，应作是念：我今为何等事欲坐？若为诸烦恼及不善无记等事，即不应坐」，虽然观一切法空，他作善不作恶，这地方有表示这个意思的。虽然一切法是空的，而作善不作恶，因为作善有善报，作恶就有恶报。这个作恶就有恶报，是因缘所生法嘛，是的。因缘所生法，那么就是到三恶道去受果报了，而到三恶道受果报也是毕竟空的，理论是这么说，是这样子，也没有妨碍。但是修行人来说，你若是修观一切法空，你应该用善作基础。所以若用恶作基础，假设你的空的智慧，你作恶的时候，用贪瞋痴去作恶，那就没有无所得的智慧的，因为无所得的智慧现前的时候是没有恶心的，所以你若用恶心去作事，就是作恶事，作恶事就要受恶报了。这对于诸法空并没有冲突的。所以「坐时应作是念，我今为何等事欲坐」呢？「若为诸烦恼及不善无记等事」，即不应该坐，「为善利益事，则应坐」。
「云何坐中修止？若于坐时，则当了知因于坐故，则有一切烦恼善恶等法，而无一法可得」，你观察它没有一法可得，「则妄念不生，是名修止」。
「云何坐中修观？应作是念：由心所念垒脚安身」，这就是结加趺坐了。「因此则有一切善恶等法，故名为坐」，你结加趺坐，坐在这里也会引起好的事情，也可能会引起坏的事情，也是有的。「反观坐心」，但这个修行人，他不错用心，不杂用心，他能反观我坐的时候这心里面怎么回事情。「不见相貌」，不见心有可得的。「当知坐者、及坐中一切法，毕竟空寂，是名修观」。
四、卧者。于卧时，应作是念：我今为何等事欲卧？若为不善放逸等事，则不应卧。若为调和四大故卧，则应如师子王卧。云何卧中修止？若于寝息，则当了知因于卧故，则有一切善恶等法，而无一法可得，则妄念不起，是名修止。云何卧中修观？应作是念：由于劳乏，即便昏暗，放纵六情，因此则有一切烦恼善恶等法。即当反观卧心，不见相貌，当知卧者及卧中一切法毕竟空寂，是名修观。
「四、卧者。于卧时应作是念：我今为何等事欲卧？若为不善放逸等事，则不应卧，若为调和四大故卧」，我是一个有漏的身体，工作时间久了就疲乏，所以若卧在那里可以调和一下，调和这个地水火风，那么这是对的。「则应如师子王卧」，这可能是右胁而卧，吉祥卧。
「云何卧中修止？若于寝息」，就是睡觉的时候，「则当了知因于卧故，则有一切善恶等法，而无一法可得，则妄念不起，是名修止。云何卧中修观？应作是念：由于劳乏，即便昏暗，放纵六情」，因为劳乏，这个心力也就不强了，这个时候一睡觉、眼睛一闭上看不见光明了，就是黑暗了。但是我们出家人的戒律上，佛告诉我们睡觉的时候闭上眼睛，但是心里面要忆念明相，忆念光明相。「由于劳乏，即便昏暗」，这个心力软弱了，那么就是不见光明了，「即便昏暗」。「放纵六情」，自己修止观的时候，是用智慧来调身调心的，现在休息的时候就不修奢摩他、也不修毗钵舍那了，所以放纵六情。「因此则有一切烦恼善恶等法。即当反观卧心，不见相貌，当知卧者、及卧中一切法，毕竟空寂，是名修观」。
五、作者。若作时，应作是念：我今为何等事欲如此作？若为不善无记等事，即不应作。若为善利益事，即应作。云何名作中修止？若于作时，即当了知因于作故，则有一切善恶等法，而无一法可得，则妄念不起，是名修止。云何名作时修观？应作是念：由心运于身手造作诸事，因此则有一切善恶等法，故名为作。反观作心，不见相貌。当知作者及作中一切法毕竟空寂，是名修观。
「五、作者。若作时应作是念：我今为何等事欲如此作？」我为什么要作这种事情？「若为不善无记等事，即不应作；若为善利益事，即应作。」「云何名作中修止？若于作时，即当了知因于作故，则有一切善恶等法，而无一法可得，则妄念不起，是名修止。」「云何名作时修观？应作是念：由心运于身手造作诸事」，这个身手由于内心的指挥、指导，这个身手就发生作用，可以作种种事。「因此则有一切善恶等法，故名为作」。「反观作心，不见相貌」，它也是因缘有的，它就是自性空的。「当知作者、及作中一切法，毕竟空寂，是名修观」。
六、语者。若于语时，应作是念：我今为何等事欲语？若随诸烦恼，为论说不善无记等事而语，即不应语。若为善利益事，即应语。云何名语中修止？若于语时，即知因此语故，则有一切烦恼善恶等法，了知语心、及语中一切烦恼善不善法皆不可得，则妄念心息，是名修止。云何语中修观？应作是念：由心觉观，鼓动气息，冲于咽喉唇舌齿腭，故出音声语言。因此语故，则有一切善恶等法，故名为语。反观语心，不见相貌。当知语者及语中一切法毕竟空寂，是名修观。如上六义修习止观，随时相应用之；一一皆有前五番修止观意，如上所说。
「六、语者。若于语时」，这是说话，「应作是念：我今为何等事欲语？」想要说话呢？「若随诸烦恼，为论说不善无记等事而语」，我为什么说话？是有烦恼了，这个烦恼推动我去说话，说什么话呢？是说的不善无记等事，说这个话，「即不应语」，即不应该说了。「若为善利益事」，即应该说。我这么想这件事，这个说话呀！人不说话可能会很困难，所以还是要说话。要说话，这些讲修行的经论上都是说，不说这些无利益、不合道理的话，不是佛法的话都不说。若是你不常锻炼自己，感觉到有问题，叫我什么话都不说，老是要说佛法的话，这个我可能受不了。但是这件事要自己常常的训练自己，也可能会作上来的。「若为善利益事，即应语」。
「云何名语中修止？若于语时，即知因此语故，则有一切烦恼善恶等法，了知语心、及语中一切烦恼善不善法，皆不可得，则妄念心息，是名修止。云何语中修观？应作是念：由心觉观鼓动气息」，这个「觉观」，「觉」是粗动的分别心，「观」是微细的分别心，这两个心所来鼓动这个气息，由丹田这里发动气息。「冲于咽喉唇舌齿腭，故出音声语言」，这个音声语言是由心的动作，经过发音器就会说出语言来。「因此语故，则有一切善恶等法，故名为语。反观语心，不见相貌，当知语者、及语中一切法毕竟空寂，是名修观。」这叫作修观。
「如上六义修习止观，随时相应用之」，随你这个时候是行、你这个时候是住、是坐、是卧、是作事情、是说话，你随时用这个止观来用。「一一皆有前五番修止观意」，就是坐中修止观的那五番，「如上所说」，像上面说过了，这里不再说了。
问：这有人提出问题。「魔是死魔」；这魔有烦恼魔、有五蕴魔、有天魔、有死魔，这死魔是四魔之一。「不才悟性，有疑心之处；既然是魔死了，死等于不生，怎么会障碍行者呢？这个魔从何处而起来魔行者障诸修行，所以有此不明，故敬请开示。」
答：这个死魔，不是说是魔王死了叫「死魔」，不是。说这个修行人，譬如他正在修行，忽然间有病死了；死了、你这个修行就停下来了，那么这叫做死魔。不是魔王死了叫死魔，是我们自己这个生命结束了，那么这叫做死魔。我们发心修行是要争取时间嘛，忽然间死了，没有时间修行了；这个身体死亡了，将来的生命是不是还能修行，那另当别论了，那么现在这个死魔使令我们修行停止了，所以这个死是个魔；不是说魔王死了叫「死魔」。
问：这又一位请问：「诸法无自性空，则因果也空；因果若不空，就不可能安立因果了」，这话也是对。「经论上说：不坏假名而说诸法实相，我想愈是证悟甚深空性的人，对因果法一定愈不敢有一丝马虎的」，是的。「讲空而忽视因果、坏灭因果，显然是错解空义了，是不是这样？」是的，你说得对，我同意。
答：这个讲空的人，相信一切法毕竟空的人，他也应该相信一切法有因果的。有因果，并不妨碍一切法空，但是你若能修心观一切法空的时候，这个因果会转变的。因为你观一切法空，你常常用这个智慧的剑，你的烦恼贼没有了，你不会再作恶了，连这个有漏的善法你都不作了；你作的都是无漏的善法，那么你就变成一个大菩萨境界了，那么你不会再有生死的因果了。所以一切法空的道理，不妨碍一切因果，但是能调整一切因果。而在一切法空，到了法身菩萨的境界，那就更不可思议了，他能离一切分别，到了佛的境界，不可思议境界。
《修习止观坐禅法要 5》全文阅读结束。