次六根门中修止观者：一眼见色时修止者。随见色时，如水中月，无有定实。若见顺情之色，不起贪爱；若见违情之色，不起瞋恼；若见非违非顺之色，不起无明及诸乱想，是名修止。

　　前面是说的六种缘修止观，约行、住、坐、卧、作、言语，在这样的情况里面也还是修止修观的，这一科说完了。现在是历六种境界修止观，就是六根门中修止观的意思。六根，就是眼耳鼻舌身意。这个「根」字就是有一种力量，它能够帮助心里的活动，这个眼识、耳识、乃至意识，这个识的活动需要眼根、耳根、乃至意根的帮助，才能在色声香味触的境界上活动的，它有帮助的力量，所以叫作「根」；若是没有根，识就不能活动了，所以这个力量还是很大的。这个「门」什么意思呢？就像这个房子的门，房子里面的人可以从这里出去。我们这个识也要假借六根为门，才能够有活动。这等于是一个譬喻了。

　　在「六根门」里边修止观；第一个是「眼见色时修止者」，六个根，第一个就是眼根。这个眼根发生作用的时候，它看见了外面的境界，就是种种的颜色、形相，这个时候要修止，怎么样修法呢？「随见色时，如水中月，无有定实」，前面的文，智者大师说过了，前后的文这个止都是按体真止的意义说明的，所以这里也还是这样的道理；随我们看见的一切形相的时候，我们要用般若的智慧去观察它，不要随顺自己的老毛病活动。所以这佛法对于我们修行人来说，也还可以用这句话说，「改造思想」。出了家以后，这个思想要改变，要用佛法作自己的思想，自己的一念心的活动常要遵循真理，这样子慢慢的就可以转凡成圣了，就可以成为圣人了。如果说我们不学习佛法，在思想上还是老的家风，那也就等于没有接受佛法了。所以这里说：「随见色时，如水中月」，要观察这个色。佛没有说叫我们闭上眼睛，什么都不看，也还不是。说是你见到什么境界的时候，眼睛看到什么境界的时候，要有正忆念。怎么样忆念法？怎么样观察法呢？「如水中月」，说这个形相就像水里的月亮似的，像水里的月亮，又有什么道理呢？「无有定实」，就是水里的月亮，它是不决定的，它是不真实的。

　　这个「不决定」这句话说得非常好，用这个字用得非常好。我们前面一开始讲这个自性空的时候，曾经说这个自性，「自性」换一句话说就是「定」，就是有决定性的东西，就是有自性的；有自性的，就是有决定性的。譬如这个敲罄，你用一个小木头片去敲罄是什么声音？如果你用一个铁锤子去敲罄是什么声音？如果这个罄坏了你再去敲它，是什么声音？所以这个声音随着因缘转变，它自己不能决定的。就是没有「定」，也就是没有「实」。说这个水里的月亮，它是没有决定性的。如果来了云雾了，把天上的月遮住了，水里头还有月影吗？它如果有决定性，它就是继续有月亮，那就是有决定性了。说是我们看一种形相，它有没有决定性呢？它也是因缘有的，它是因缘有的，它的因缘一变了、它也随着变化，它自己不能决定的。所以这个形相，说看见一个人，这个人看见我一脸恶相，他是有什么坏主意了。但你不要用原来的取相惑去观察他，你用这个自性空的智慧去观察他，这是有因缘的，这个相现出来是有因缘的。没有因缘的时候，这个相是没有的。没有因缘的时候没有这个相，这个相就叫作自性空了。把所有的因缘都撇开，看看还有没有这个相？这个相是无有少法可得了。所以「无有定实」这里面包含着无常的意思，它会变化的。说这个人他很好，但是他会变化的。说这个人很坏，他也会变化的。说是不管好、是坏，观察它是自性空的，好坏都是不可得的，不可得就是无所住而生其心了。说「无有定实」，这个「实」是实在的，就是有决定性的、不可变异的，就是实在的。所以用这样的义去观察它，「如水中月，无有定实」。

　　你常用这样的智慧去观察的时候，「若见顺情之色，不起贪爱」，随顺我的心情，我感觉很满意，但是你若观察它「如水中月，无有定实」的时候，就不起贪爱了，这个贪爱心就没有了。我们一般人的想法，是怎么想的呢？希望外面的境界满我的意。如果这个不满意，我不要；我再选一个满意的，总是从外面想办法。一般的凡夫都是这样子。但是释迦牟尼佛告诉我们的办法，不是。改造自己。外面的境界随它好坏，改造我自己，把我自己的贪瞋痴去掉了，有了般若智慧的光明了，好的境界也好，坏的境界也好，都是平平静静的，无喜亦无忧，是这么一个太平的境界。所以这个「若见顺情之色不起贪爱」，我心里面不动。这事实上的经验，人是满意于顺情的境界，就是刚才说的；可是事实上又不可能天天都满意的，不可能年年都满意的，所以人就是苦恼。今天是很快乐，明天就流泪了，每一个众生从无始劫来都是这样子，但是自己还不觉悟。所以「顺情之色」你若能这样观察呢，不起贪爱。

　　「若见违情之色，不起瞋恼」，看见这个不顺于我的心情的形相，我不起瞋恼，因为没有这么一回事情，观察它如水中月，它就是自性空的了，它没有来恼乱我。我自己也是如水中月，也是无我、无我所的，恼乱谁呢？所以不起瞋恼，这个瞋心不动、没有。「若见非违非顺之色，不起无明及诸乱想」，若是接触到也不违、也不顺的这个形相，我也不起无明和诸乱想的。这个「无明」是什么呢？「无明」当然可以说没有智慧，这个没有智慧，究竟是什么东西呢？「取相惑」。就是我们心遇见什么境界就去取着它，就像这个手不论遇见什么都去拿过来，这手就是要拿东西。我们心遇见什么境界也是，好的也是取、不好的也是取，你认为它是真实的，这就是取了，在心理上来说就是取了。这一取，认为它是真实的，然后就分别它是好的、它是坏的、或者是不好不坏的、它是对我有利的、或者它是对我有害的，就种种的分别乱想都起来了。现在，这个书当然是智者大师说的，实在也就是佛说的；你读这些经，经上也是这样说。遇见了「非违非顺之色，不起无明」，不要去取着它是真实的，不要这样起种种的虚妄分别。你要有正忆念，用这个般若的智慧，观察它是缘起的、它是自性空的、它是无常的。你这样去观察呢，你这个贪爱心也没有了，这个瞋心也没有了，你内心里面很太平的。

　　我们若是不听闻佛法，不知道这回事，那么我们就是随顺自己无始劫来的烦恼这样去活动，就是老在这个，有的时候快乐了、有的时候苦恼了，当然这苦恼的时候特别多，忧苦的时候特别多，安乐的时候不是很多的(很少的)，就是这样子生活下去。说一般的老百姓，上至于于统治者，国家的领导人，完全都不出这个范围的，都是这样子，就是这样生活。我们释迦牟尼佛觉悟了这个真理，告诉我们，告诉你一个大安乐的法门。所以就是你不要取着。这个「不起无明」这句话是通于前面两段的，说是「随见色时，如水中月，无有定实。若见顺情之色，不起贪爱」，这也是不起无明。「若见违情之色，不起瞋恼」，也是不起无明的。本来是先起无明，而后才起贪爱、或者瞋恚的。这个无明反倒是根本的烦恼了。用这样的智慧，把自己的烦恼停下来，「是名修止」，这就叫作修止。

　　这说话是容易。我们的眼耳鼻舌身意都是正常，我们来到佛教里来了，来到佛教里来，各有各的因缘了，时间或长、或短了。若是我们一开始就接受这样的法门，我们不要去作大通家，不要作大通家。我们就把这一个法门，用一点时间，把它通了。我们就开始这样生活，我们用这样的法门来调伏自己，我看三年的时间就有消息，你心情就会很快乐。这个快乐，倒不是我把这个楼房修得很大、很漂亮，不是。就是你在那个茅蓬里住，你心里也很快乐的，他不苦恼。

　　云何名眼见色时修观？应作是念：随有所见，即相空寂。所以者何？于彼根尘空明之中，各无所见，亦无分别，和合因缘，出生眼识，次生意识，即能分别种种诸色，因此则有一切烦恼善恶等法。即当反观念色之心，不见相貌。当知见者及一切法毕竟空寂，是名修观。

　　「云何名眼见色时修观？」前面是说这个修止，这底下说修观。「应作是念」，这个「作」就是生起来，在我们这个取相的烦恼的这个心里面生出一朵莲华来，在淤泥里生出莲华来。我们这一念的分别心，总是贪瞋痴和它一起活动的，忽然间生出个莲华来了，就是生出般若的智慧来了，叫作「应作是念」。

　　「随有所见，即相空寂。所以者何？于彼根尘空明之中，各无所见，亦无分别，和合因缘，出生眼识，次生意识，即能分别种种诸色，因此则有一切烦恼善恶等法」。这底下是说观，前面说止也是用观作止的，不过那个文略一点。这底下文多一点，把这个「如水中月，无有定实」这两句话说得详细了一点，就只此不同。

　　「随有所见」到的，「即相空寂」，这两句话是总说，这大意、这两句话把它说出来了。随你所看见的一切境界，看见小孩子也好、看见大人也好、看见老鼠也好、你看见一条牛也好，你这个正念不要失掉，随时提起来，「即相空寂」，就所见的这个相它本身就是空无所有的，就是空无所有的。我昨天已经说了，要把这个空搞通了，就像一加一是二那样的明白，一点也不疑惑。一加一是二，你要把这个空的道理把它弄通，弄得明明白白的。不是说似是而非的说了一大套，又好像明白、又好像没明白，这个没有用；你想要在你心里面发生作用，这样是不够的，你一定要老老实实的把它搞通了。喔！我自己的心里面是通过去了，是空了，你最低限度要达到这个程度。这样子，「随有所见，即相空寂」，在你心里面一点也不疑惑才可以，这样你随时就可以用。

　　所以我感觉，你要读这个《大智度论》，《大智度论》它把这个空说得明明白白的，不是勉勉强强的。有的人说空，也不能说他说错了，但…

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