次六根門中修止觀者：一眼見色時修止者。隨見色時，如水中月，無有定實。若見順情之色，不起貪愛；若見違情之色，不起瞋惱；若見非違非順之色，不起無明及諸亂想，是名修止。

　　前面是說的六種緣修止觀，約行、住、坐、臥、作、言語，在這樣的情況裏面也還是修止修觀的，這一科說完了。現在是曆六種境界修止觀，就是六根門中修止觀的意思。六根，就是眼耳鼻舌身意。這個「根」字就是有一種力量，它能夠幫助心裏的活動，這個眼識、耳識、乃至意識，這個識的活動需要眼根、耳根、乃至意根的幫助，才能在色聲香味觸的境界上活動的，它有幫助的力量，所以叫作「根」；若是沒有根，識就不能活動了，所以這個力量還是很大的。這個「門」什麼意思呢？就像這個房子的門，房子裏面的人可以從這裏出去。我們這個識也要假借六根爲門，才能夠有活動。這等于是一個譬喻了。

　　在「六根門」裏邊修止觀；第一個是「眼見色時修止者」，六個根，第一個就是眼根。這個眼根發生作用的時候，它看見了外面的境界，就是種種的顔色、形相，這個時候要修止，怎麼樣修法呢？「隨見色時，如水中月，無有定實」，前面的文，智者大師說過了，前後的文這個止都是按體真止的意義說明的，所以這裏也還是這樣的道理；隨我們看見的一切形相的時候，我們要用般若的智慧去觀察它，不要隨順自己的老毛病活動。所以這佛法對于我們修行人來說，也還可以用這句話說，「改造思想」。出了家以後，這個思想要改變，要用佛法作自己的思想，自己的一念心的活動常要遵循真理，這樣子慢慢的就可以轉凡成聖了，就可以成爲聖人了。如果說我們不學習佛法，在思想上還是老的家風，那也就等于沒有接受佛法了。所以這裏說：「隨見色時，如水中月」，要觀察這個色。佛沒有說叫我們閉上眼睛，什麼都不看，也還不是。說是你見到什麼境界的時候，眼睛看到什麼境界的時候，要有正憶念。怎麼樣憶念法？怎麼樣觀察法呢？「如水中月」，說這個形相就像水裏的月亮似的，像水裏的月亮，又有什麼道理呢？「無有定實」，就是水裏的月亮，它是不決定的，它是不真實的。

　　這個「不決定」這句話說得非常好，用這個字用得非常好。我們前面一開始講這個自性空的時候，曾經說這個自性，「自性」換一句話說就是「定」，就是有決定性的東西，就是有自性的；有自性的，就是有決定性的。譬如這個敲罄，你用一個小木頭片去敲罄是什麼聲音？如果你用一個鐵錘子去敲罄是什麼聲音？如果這個罄壞了你再去敲它，是什麼聲音？所以這個聲音隨著因緣轉變，它自己不能決定的。就是沒有「定」，也就是沒有「實」。說這個水裏的月亮，它是沒有決定性的。如果來了雲霧了，把天上的月遮住了，水裏頭還有月影嗎？它如果有決定性，它就是繼續有月亮，那就是有決定性了。說是我們看一種形相，它有沒有決定性呢？它也是因緣有的，它是因緣有的，它的因緣一變了、它也隨著變化，它自己不能決定的。所以這個形相，說看見一個人，這個人看見我一臉惡相，他是有什麼壞主意了。但你不要用原來的取相惑去觀察他，你用這個自性空的智慧去觀察他，這是有因緣的，這個相現出來是有因緣的。沒有因緣的時候，這個相是沒有的。沒有因緣的時候沒有這個相，這個相就叫作自性空了。把所有的因緣都撇開，看看還有沒有這個相？這個相是無有少法可得了。所以「無有定實」這裏面包含著無常的意思，它會變化的。說這個人他很好，但是他會變化的。說這個人很壞，他也會變化的。說是不管好、是壞，觀察它是自性空的，好壞都是不可得的，不可得就是無所住而生其心了。說「無有定實」，這個「實」是實在的，就是有決定性的、不可變異的，就是實在的。所以用這樣的義去觀察它，「如水中月，無有定實」。

　　你常用這樣的智慧去觀察的時候，「若見順情之色，不起貪愛」，隨順我的心情，我感覺很滿意，但是你若觀察它「如水中月，無有定實」的時候，就不起貪愛了，這個貪愛心就沒有了。我們一般人的想法，是怎麼想的呢？希望外面的境界滿我的意。如果這個不滿意，我不要；我再選一個滿意的，總是從外面想辦法。一般的凡夫都是這樣子。但是釋迦牟尼佛告訴我們的辦法，不是。改造自己。外面的境界隨它好壞，改造我自己，把我自己的貪瞋癡去掉了，有了般若智慧的光明了，好的境界也好，壞的境界也好，都是平平靜靜的，無喜亦無憂，是這麼一個太平的境界。所以這個「若見順情之色不起貪愛」，我心裏面不動。這事實上的經驗，人是滿意于順情的境界，就是剛才說的；可是事實上又不可能天天都滿意的，不可能年年都滿意的，所以人就是苦惱。今天是很快樂，明天就流淚了，每一個衆生從無始劫來都是這樣子，但是自己還不覺悟。所以「順情之色」你若能這樣觀察呢，不起貪愛。

　　「若見違情之色，不起瞋惱」，看見這個不順于我的心情的形相，我不起瞋惱，因爲沒有這麼一回事情，觀察它如水中月，它就是自性空的了，它沒有來惱亂我。我自己也是如水中月，也是無我、無我所的，惱亂誰呢？所以不起瞋惱，這個瞋心不動、沒有。「若見非違非順之色，不起無明及諸亂想」，若是接觸到也不違、也不順的這個形相，我也不起無明和諸亂想的。這個「無明」是什麼呢？「無明」當然可以說沒有智慧，這個沒有智慧，究竟是什麼東西呢？「取相惑」。就是我們心遇見什麼境界就去取著它，就像這個手不論遇見什麼都去拿過來，這手就是要拿東西。我們心遇見什麼境界也是，好的也是取、不好的也是取，你認爲它是真實的，這就是取了，在心理上來說就是取了。這一取，認爲它是真實的，然後就分別它是好的、它是壞的、或者是不好不壞的、它是對我有利的、或者它是對我有害的，就種種的分別亂想都起來了。現在，這個書當然是智者大師說的，實在也就是佛說的；你讀這些經，經上也是這樣說。遇見了「非違非順之色，不起無明」，不要去取著它是真實的，不要這樣起種種的虛妄分別。你要有正憶念，用這個般若的智慧，觀察它是緣起的、它是自性空的、它是無常的。你這樣去觀察呢，你這個貪愛心也沒有了，這個瞋心也沒有了，你內心裏面很太平的。

　　我們若是不聽聞佛法，不知道這回事，那麼我們就是隨順自己無始劫來的煩惱這樣去活動，就是老在這個，有的時候快樂了、有的時候苦惱了，當然這苦惱的時候特別多，憂苦的時候特別多，安樂的時候不是很多的(很少的)，就是這樣子生活下去。說一般的老百姓，上至于于統治者，國家的領導人，完全都不出這個範圍的，都是這樣子，就是這樣生活。我們釋迦牟尼佛覺悟了這個真理，告訴我們，告訴你一個大安樂的法門。所以就是你不要取著。這個「不起無明」這句話是通于前面兩段的，說是「隨見色時，如水中月，無有定實。若見順情之色，不起貪愛」，這也是不起無明。「若見違情之色，不起瞋惱」，也是不起無明的。本來是先起無明，而後才起貪愛、或者瞋恚的。這個無明反倒是根本的煩惱了。用這樣的智慧，把自己的煩惱停下來，「是名修止」，這就叫作修止。

　　這說話是容易。我們的眼耳鼻舌身意都是正常，我們來到佛教裏來了，來到佛教裏來，各有各的因緣了，時間或長、或短了。若是我們一開始就接受這樣的法門，我們不要去作大通家，不要作大通家。我們就把這一個法門，用一點時間，把它通了。我們就開始這樣生活，我們用這樣的法門來調伏自己，我看叁年的時間就有消息，你心情就會很快樂。這個快樂，倒不是我把這個樓房修得很大、很漂亮，不是。就是你在那個茅蓬裏住，你心裏也很快樂的，他不苦惱。

　　雲何名眼見色時修觀？應作是念：隨有所見，即相空寂。所以者何？于彼根塵空明之中，各無所見，亦無分別，和合因緣，出生眼識，次生意識，即能分別種種諸色，因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心，不見相貌。當知見者及一切法畢竟空寂，是名修觀。

　　「雲何名眼見色時修觀？」前面是說這個修止，這底下說修觀。「應作是念」，這個「作」就是生起來，在我們這個取相的煩惱的這個心裏面生出一朵蓮華來，在淤泥裏生出蓮華來。我們這一念的分別心，總是貪瞋癡和它一起活動的，忽然間生出個蓮華來了，就是生出般若的智慧來了，叫作「應作是念」。

　　「隨有所見，即相空寂。所以者何？于彼根塵空明之中，各無所見，亦無分別，和合因緣，出生眼識，次生意識，即能分別種種諸色，因此則有一切煩惱善惡等法」。這底下是說觀，前面說止也是用觀作止的，不過那個文略一點。這底下文多一點，把這個「如水中月，無有定實」這兩句話說得詳細了一點，就只此不同。

　　「隨有所見」到的，「即相空寂」，這兩句話是總說，這大意、這兩句話把它說出來了。隨你所看見的一切境界，看見小孩子也好、看見大人也好、看見老鼠也好、你看見一條牛也好，你這個正念不要失掉，隨時提起來，「即相空寂」，就所見的這個相它本身就是空無所有的，就是空無所有的。我昨天已經說了，要把這個空搞通了，就像一加一是二那樣的明白，一點也不疑惑。一加一是二，你要把這個空的道理把它弄通，弄得明明白白的。不是說似是而非的說了一大套，又好像明白、又好像沒明白，這個沒有用；你想要在你心裏面發生作用，這樣是不夠的，你一定要老老實實的把它搞通了。喔！我自己的心裏面是通過去了，是空了，你最低限度要達到這個程度。這樣子，「隨有所見，即相空寂」，在你心裏面一點也不疑惑才可以，這樣你隨時就可以用。

　　所以我感覺，你要讀這個《大智度論》，《大智度論》它把這個空說得明明白白的，不是勉勉強強的。有的人說空，也不能說他說錯了，但…

《修習止觀坐禅法要 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…