..續本文上一頁瑜伽師地論》裏面也有解釋，智者大師的《釋禅波羅蜜次第法門》裏面也有解釋，大家解釋都不一樣，我現在說的就是其中的一種。那麼這叫「除諸身行」。

　　「受喜」，就是初禅的「喜」，這個「喜」字。就是覺、觀、喜、樂。那麼「受樂」，就是初禅的「樂」字。「受諸心行」，就是那個「一心」支。

　　「喜」，其實這個意思已經講過了，就是費了這麼久的時間的努力，現在成就了，得了初禅的境界了，心裏面很喜，很歡喜。現在說「受喜」的意思，就是你根據禅的境界，得到這麼好的禅定，心裏面歡喜，要除掉愛見慢的煩惱，不執著這個境界，還是用這個無常觀、無我觀、空觀來觀察它。觀察它，就變成清淨的歡喜了，所以叫「受喜」。「樂」呢？就是你得了初禅的時候，這個身體的快樂是不得了的，就是輕安樂了。受樂，也用這個無常觀、無我觀、空觀去觀察它，使令你的心不染著，這個時候這個樂就變成清淨的了，所以叫「受樂」。

　　「受諸心行」，這個「心行」是什麼呢？就是覺、觀、喜、樂都是心行。這幾種心行都是動，運動的「動」，「動行」；還有一個「不動行」。平常說「動行、不動行」怎麼樣分別呢？譬如說欲界的境界都是「動行」，初禅、二禅、叁禅也都算「動行」，到四禅叫「不動行」。但是現在這裏不這麼講，現在這裏是說這個初禅，覺、觀、喜、樂是「動行」，這個「一心」是「不動行」。這「一心」是什麼呢？這個初禅的自體就是「定」，這個「一心」就是定。這個「定」雖然是覺、觀、喜、樂，但是它這個定力能還一樣的攝持他的內心不動、不亂。譬如我們靜坐的時候，假設坐得不錯，但是若有人同你說話，你一注意，你那一點的寂靜就沒有了、就不行了。但是得了初禅的時候，不是。得了初禅，雖然裏面有覺觀喜樂，但是那個「一心」定的境界繼續存在，繼續不失掉的。所以這個「一心」支，它能夠「受諸心行」，它能夠受得覺觀喜樂的，所以這叫「受諸心行」。而這個境界還是用無常、無我、空的智慧去觀察它，觀察它是不真實的，不生愛見慢的煩惱，這叫作「受諸心行」。

　　「心作喜」，心作喜這個是二禅，到了第二禅。二禅裏面它是把初禅的那個覺觀兩個東西不要了，去掉了。你想要得初禅，你一定要觀察欲界的欲是不清淨的，是最壞的東西，有厭離心，加上寂靜的功夫才能得初禅。你觀察欲界這一切的色、受、想、行、識都是不淨的；這個觀就是分別心，這也就等于是正憶念了。因爲長期的這樣觀察，這正憶念也很有力量的；也就是這覺觀很有力量的。你若入初禅的時候，一定經過這個階段的。

　　現在這個修行人成就了初禅以後，當然他還要長時期的鍛煉，不能立刻去修第二禅，你還要繼續修這個初禅，修得很堅固了，然後才去修二禅，再學習二禅。學習二禅的時候，就是先破壞這個覺觀，這個初禅的覺觀那兩個心理，還要诃斥它，這時候也要長期的這樣修行，把這個覺觀破壞了。破壞了，這二禅的境界出現的時候，這個禅定是更深妙了，更深妙的時候，心裏面有喜，有歡喜，這是因定而生喜，「定生喜樂」。這個喜叫「受喜」，也是用這個無常、無我觀來觀察它，不生愛見慢的煩惱，所以叫「受喜」。說是這個「心作喜」，心作喜這是二禅。

　　「心作攝」，心作攝怎麼講？這個喜是有多少……初禅裏面有覺觀的分別心的動搖，二禅有喜的動搖，叁禅有樂的動搖。這個覺觀、喜、樂，就是在這叁個禅定裏面的動搖的分子，使令它不是太好。使令這個禅定裏面的境界不太好。那麼這個喜，也有一點沖動的性格，所以修這十六特勝法門的這個修行人，到了這個程度的時候，他也就用無常觀、無我觀、空觀來製伏這個喜，所以「心作攝」，叫它不要動。那這等于是二禅裏面也有這個「一心」支的。這樣二禅，這地方只說了兩個部分，心作攝。

　　「心作解脫」，心作解脫是叁禅。色界天的這個叁禅，它有什麼特別的性格呢？叁禅裏面的這個樂，在叁界裏面它是最殊勝的快樂了。初禅、二禅的樂也不如它，四禅、乃至空無邊處定、非非想處定都不如叁禅的樂，是最殊勝的。佛在經上說：叁禅的樂，「聖人得能舍，余人舍爲難」，這佛教徒，你證聖果的人，他若得了叁禅的樂的時候，他能棄舍，能放得下。若其他的人，不是聖人，你叫他棄舍這個樂是很困難的。就是這個樂很能迷惑人，就把你綁住了，你跑不出來了。所以這個地方說「心作解脫」，這個修十六特勝這個人，他得到叁禅樂的時候，他觀察這個樂也是個壞東西，它使令這個心迷醉，使令你減少智慧，它也是無常的，也是個可破壞的東西。用無常、無我、空來對治自己的這個愛見慢，愛著這個樂，生種種煩惱，使令你得解脫，不被這個樂所系縛，所以叫「心作解脫」。

　　「觀無常」。觀無常就是色界第四禅。色界第四禅的這個境界，就是超過了初禅、二禅、叁禅了。剛才說過，初禅爲覺觀所動，二禅爲喜所動，叁禅爲樂所動，到第四禅的時候不動，成爲「不動定」了。那麼凡夫得到這種定的時候，都生常想；這回是常住不壞的了，是得涅槃了。那麼現在十六特勝的這個修行人，他由這個法門修行到第四禅的時候，「觀無常」觀察這個第四禅雖然是很安靜、很好，超過前叁個禅，但是它也是可破壞的，還是不長久的，也是可破壞的。這樣破除他的愛見慢的煩惱，所以叫「觀無常」。

　　「觀出散」，觀出散就是修十六特勝的這個人，他繼續的修行，到了無色界天的空無邊處定了。這個空無邊處定，就是這個修行人他在第四禅裏面；這已經成功了的人，他先入初禅，由初禅入二禅，由二禅入叁禅，由叁禅入四禅，到了第四禅的時候，在禅定裏面，他用禅定的力量加上他的智慧，破壞這個「色」，色受想行識這個五蘊，破壞這個色蘊。色蘊有可見可對色、不可見可對色、不可見不可對色，這叁種的物質。他觀察的時候，他怎麼破壞法呢？我們中國農村的社會，舊時代有這個籮，或者是打魚的網，打魚的網是一個細孔，一孔一孔的。這所得禅定，是說他在欲界的這個人，他得到色界第四禅了，他這個時候希望得到空無邊處定，那麼他怎麼辦呢？他就在第四禅裏面，入這個第四禅以後，觀察這個身體就像那個網似的，這每一個毛孔都擴大，那麼這空間越來越多了，這物質越來越減少，就是這樣觀察，就是這樣思想，到最後的時候，這個身體完全沒有了，就是變成虛空了。變成虛空了，他的內心就住在這裏不動，那麼這就叫作「空無邊處定」。「觀出散」就是把這個色法散壞了，從色的境界裏面出來了，到了空無邊處的境界了，這「出散」就叫作空無邊處定。而現在修十六特勝的這個修行人，觀察這個出離的境界是虛妄的，只是你內心的分別嘛！不是真有這種境界，而這也是無常的、無我的、是空無所有的，所以叫「觀出散」。

　　「觀離欲」，這個觀離欲是什麼東西呢？離欲，就是識無邊處定。這無色界天的四空定，第二個是識無邊處定。識無邊處定的這個人，他原來是住在空的境界，這個空的境界，空是無量無邊的。這個識，色受想行識的識，識領受這個空，這空是識的所欲；也就是，空是識的住處，這個時候就是空無邊處定。現在這個修行人，他不願意在空的境界住了。這欲界的衆生都是向外攀緣，乃至到空無邊處定也是向外攀緣的。現在這個修行人要離欲，我不要向外攀緣，我這個心回來，要離這個欲，我不歡喜向外攀緣。那麼他住在什麼地方呢？就是以心爲所緣境，以心爲他禅定的住處，觀察這個識，過去的識無量無邊，未來的識也是無量無邊，現在的識也是無量無邊。你這能觀的識住在所觀的識這裏得定了，就叫作「識無邊處定」，所以這個離欲就是識無邊處定。而這個十六特勝的這個修行人，「觀離欲」，觀察這個也是虛妄的境界，你這個心剎那剎那生滅，也是個無常的敗壞法，不是常住不壞的，也是無常的、無我的、畢竟空的。那麼也不生愛見慢的煩惱。所以這個就不是有漏的世間定，不是有漏的世間禅。

　　「觀滅」，「滅」是什麼東西呢？這個「滅」是無所有處定，這個無所有處定是什麼呢？這空無邊處定以空爲所緣境，識無邊處定以識爲所緣境，欲界衆生，色界天的衆生，每一個境界都有一個所緣境的，都是「有」。現在「無所有處定」，所有這個境界都滅掉它，以「無」爲所緣境了，這時候就叫作「滅」。空無邊處定以空爲所緣境，還有個空。識無邊處定以識爲所緣境，還是有一個識的。現在是也不以色爲所緣境，也不以空爲所緣境，也不以識爲所緣境，把所緣境都滅了，以「無」爲所緣境，所以叫作「滅」。那麼「以無爲所緣境」這件事，誰住在所緣境上呢？還是有一個識的，還是有一個少少的識的，當然這時候是微細了一點，定的功夫深了一點。這時候修十六特勝的這個修行人，觀察這個滅的境界，你還沒能夠清淨，你還有一個少少的識存在。而這上面表示，人的糞，很多的糞固然是臭穢，你少少一點也是臭穢的。說是你把色也空了、空也空了、識也空了，你就剩一個無所有，你還有少少識，這個少少識也不是個好東西。所以還就是無常的、無我的、空的，用這樣的智慧觀察它，叫「觀滅」。

　　第四個，最後一個「觀棄舍」。觀棄舍就是無色界天最後一個，非想非非想處定。這個非想非非想處定是什麼？就是棄舍。這個「非想」就是把想棄舍，「非非想」就是把無想也棄舍。這個無所有處定是無想，前面的這一切的定都是想，把想也棄舍了，把無想也棄舍了，這兩方面都棄舍了。譬如空無邊處定、識無邊處定都是有想，而這無所有處定是無想，現在最後這個定，把這個有想、無想都棄舍了，所以叫「棄舍」。這個棄舍了以後，就是這個修行人，他這時候的境界就是更微細了很多，使令他只能剩下很微弱的一點想。佛教徒修這四念處觀、無…

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