..续本文上一页瑜伽师地论》里面也有解释，智者大师的《释禅波罗蜜次第法门》里面也有解释，大家解释都不一样，我现在说的就是其中的一种。那么这叫「除诸身行」。

　　「受喜」，就是初禅的「喜」，这个「喜」字。就是觉、观、喜、乐。那么「受乐」，就是初禅的「乐」字。「受诸心行」，就是那个「一心」支。

　　「喜」，其实这个意思已经讲过了，就是费了这么久的时间的努力，现在成就了，得了初禅的境界了，心里面很喜，很欢喜。现在说「受喜」的意思，就是你根据禅的境界，得到这么好的禅定，心里面欢喜，要除掉爱见慢的烦恼，不执着这个境界，还是用这个无常观、无我观、空观来观察它。观察它，就变成清净的欢喜了，所以叫「受喜」。「乐」呢？就是你得了初禅的时候，这个身体的快乐是不得了的，就是轻安乐了。受乐，也用这个无常观、无我观、空观去观察它，使令你的心不染着，这个时候这个乐就变成清净的了，所以叫「受乐」。

　　「受诸心行」，这个「心行」是什么呢？就是觉、观、喜、乐都是心行。这几种心行都是动，运动的「动」，「动行」；还有一个「不动行」。平常说「动行、不动行」怎么样分别呢？譬如说欲界的境界都是「动行」，初禅、二禅、三禅也都算「动行」，到四禅叫「不动行」。但是现在这里不这么讲，现在这里是说这个初禅，觉、观、喜、乐是「动行」，这个「一心」是「不动行」。这「一心」是什么呢？这个初禅的自体就是「定」，这个「一心」就是定。这个「定」虽然是觉、观、喜、乐，但是它这个定力能还一样的摄持他的内心不动、不乱。譬如我们静坐的时候，假设坐得不错，但是若有人同你说话，你一注意，你那一点的寂静就没有了、就不行了。但是得了初禅的时候，不是。得了初禅，虽然里面有觉观喜乐，但是那个「一心」定的境界继续存在，继续不失掉的。所以这个「一心」支，它能够「受诸心行」，它能够受得觉观喜乐的，所以这叫「受诸心行」。而这个境界还是用无常、无我、空的智慧去观察它，观察它是不真实的，不生爱见慢的烦恼，这叫作「受诸心行」。

　　「心作喜」，心作喜这个是二禅，到了第二禅。二禅里面它是把初禅的那个觉观两个东西不要了，去掉了。你想要得初禅，你一定要观察欲界的欲是不清净的，是最坏的东西，有厌离心，加上寂静的功夫才能得初禅。你观察欲界这一切的色、受、想、行、识都是不净的；这个观就是分别心，这也就等于是正忆念了。因为长期的这样观察，这正忆念也很有力量的；也就是这觉观很有力量的。你若入初禅的时候，一定经过这个阶段的。

　　现在这个修行人成就了初禅以后，当然他还要长时期的锻炼，不能立刻去修第二禅，你还要继续修这个初禅，修得很坚固了，然后才去修二禅，再学习二禅。学习二禅的时候，就是先破坏这个觉观，这个初禅的觉观那两个心理，还要诃斥它，这时候也要长期的这样修行，把这个觉观破坏了。破坏了，这二禅的境界出现的时候，这个禅定是更深妙了，更深妙的时候，心里面有喜，有欢喜，这是因定而生喜，「定生喜乐」。这个喜叫「受喜」，也是用这个无常、无我观来观察它，不生爱见慢的烦恼，所以叫「受喜」。说是这个「心作喜」，心作喜这是二禅。

　　「心作摄」，心作摄怎么讲？这个喜是有多少……初禅里面有觉观的分别心的动摇，二禅有喜的动摇，三禅有乐的动摇。这个觉观、喜、乐，就是在这三个禅定里面的动摇的分子，使令它不是太好。使令这个禅定里面的境界不太好。那么这个喜，也有一点冲动的性格，所以修这十六特胜法门的这个修行人，到了这个程度的时候，他也就用无常观、无我观、空观来制伏这个喜，所以「心作摄」，叫它不要动。那这等于是二禅里面也有这个「一心」支的。这样二禅，这地方只说了两个部分，心作摄。

　　「心作解脱」，心作解脱是三禅。色界天的这个三禅，它有什么特别的性格呢？三禅里面的这个乐，在三界里面它是最殊胜的快乐了。初禅、二禅的乐也不如它，四禅、乃至空无边处定、非非想处定都不如三禅的乐，是最殊胜的。佛在经上说：三禅的乐，「圣人得能舍，余人舍为难」，这佛教徒，你证圣果的人，他若得了三禅的乐的时候，他能弃舍，能放得下。若其他的人，不是圣人，你叫他弃舍这个乐是很困难的。就是这个乐很能迷惑人，就把你绑住了，你跑不出来了。所以这个地方说「心作解脱」，这个修十六特胜这个人，他得到三禅乐的时候，他观察这个乐也是个坏东西，它使令这个心迷醉，使令你减少智慧，它也是无常的，也是个可破坏的东西。用无常、无我、空来对治自己的这个爱见慢，爱着这个乐，生种种烦恼，使令你得解脱，不被这个乐所系缚，所以叫「心作解脱」。

　　「观无常」。观无常就是色界第四禅。色界第四禅的这个境界，就是超过了初禅、二禅、三禅了。刚才说过，初禅为觉观所动，二禅为喜所动，三禅为乐所动，到第四禅的时候不动，成为「不动定」了。那么凡夫得到这种定的时候，都生常想；这回是常住不坏的了，是得涅槃了。那么现在十六特胜的这个修行人，他由这个法门修行到第四禅的时候，「观无常」观察这个第四禅虽然是很安静、很好，超过前三个禅，但是它也是可破坏的，还是不长久的，也是可破坏的。这样破除他的爱见慢的烦恼，所以叫「观无常」。

　　「观出散」，观出散就是修十六特胜的这个人，他继续的修行，到了无色界天的空无边处定了。这个空无边处定，就是这个修行人他在第四禅里面；这已经成功了的人，他先入初禅，由初禅入二禅，由二禅入三禅，由三禅入四禅，到了第四禅的时候，在禅定里面，他用禅定的力量加上他的智慧，破坏这个「色」，色受想行识这个五蕴，破坏这个色蕴。色蕴有可见可对色、不可见可对色、不可见不可对色，这三种的物质。他观察的时候，他怎么破坏法呢？我们中国农村的社会，旧时代有这个箩，或者是打鱼的网，打鱼的网是一个细孔，一孔一孔的。这所得禅定，是说他在欲界的这个人，他得到色界第四禅了，他这个时候希望得到空无边处定，那么他怎么办呢？他就在第四禅里面，入这个第四禅以后，观察这个身体就像那个网似的，这每一个毛孔都扩大，那么这空间越来越多了，这物质越来越减少，就是这样观察，就是这样思想，到最后的时候，这个身体完全没有了，就是变成虚空了。变成虚空了，他的内心就住在这里不动，那么这就叫作「空无边处定」。「观出散」就是把这个色法散坏了，从色的境界里面出来了，到了空无边处的境界了，这「出散」就叫作空无边处定。而现在修十六特胜的这个修行人，观察这个出离的境界是虚妄的，只是你内心的分别嘛！不是真有这种境界，而这也是无常的、无我的、是空无所有的，所以叫「观出散」。

　　「观离欲」，这个观离欲是什么东西呢？离欲，就是识无边处定。这无色界天的四空定，第二个是识无边处定。识无边处定的这个人，他原来是住在空的境界，这个空的境界，空是无量无边的。这个识，色受想行识的识，识领受这个空，这空是识的所欲；也就是，空是识的住处，这个时候就是空无边处定。现在这个修行人，他不愿意在空的境界住了。这欲界的众生都是向外攀缘，乃至到空无边处定也是向外攀缘的。现在这个修行人要离欲，我不要向外攀缘，我这个心回来，要离这个欲，我不欢喜向外攀缘。那么他住在什么地方呢？就是以心为所缘境，以心为他禅定的住处，观察这个识，过去的识无量无边，未来的识也是无量无边，现在的识也是无量无边。你这能观的识住在所观的识这里得定了，就叫作「识无边处定」，所以这个离欲就是识无边处定。而这个十六特胜的这个修行人，「观离欲」，观察这个也是虚妄的境界，你这个心剎那剎那生灭，也是个无常的败坏法，不是常住不坏的，也是无常的、无我的、毕竟空的。那么也不生爱见慢的烦恼。所以这个就不是有漏的世间定，不是有漏的世间禅。

　　「观灭」，「灭」是什么东西呢？这个「灭」是无所有处定，这个无所有处定是什么呢？这空无边处定以空为所缘境，识无边处定以识为所缘境，欲界众生，色界天的众生，每一个境界都有一个所缘境的，都是「有」。现在「无所有处定」，所有这个境界都灭掉它，以「无」为所缘境了，这时候就叫作「灭」。空无边处定以空为所缘境，还有个空。识无边处定以识为所缘境，还是有一个识的。现在是也不以色为所缘境，也不以空为所缘境，也不以识为所缘境，把所缘境都灭了，以「无」为所缘境，所以叫作「灭」。那么「以无为所缘境」这件事，谁住在所缘境上呢？还是有一个识的，还是有一个少少的识的，当然这时候是微细了一点，定的功夫深了一点。这时候修十六特胜的这个修行人，观察这个灭的境界，你还没能够清净，你还有一个少少的识存在。而这上面表示，人的粪，很多的粪固然是臭秽，你少少一点也是臭秽的。说是你把色也空了、空也空了、识也空了，你就剩一个无所有，你还有少少识，这个少少识也不是个好东西。所以还就是无常的、无我的、空的，用这样的智慧观察它，叫「观灭」。

　　第四个，最后一个「观弃舍」。观弃舍就是无色界天最后一个，非想非非想处定。这个非想非非想处定是什么？就是弃舍。这个「非想」就是把想弃舍，「非非想」就是把无想也弃舍。这个无所有处定是无想，前面的这一切的定都是想，把想也弃舍了，把无想也弃舍了，这两方面都弃舍了。譬如空无边处定、识无边处定都是有想，而这无所有处定是无想，现在最后这个定，把这个有想、无想都弃舍了，所以叫「弃舍」。这个弃舍了以后，就是这个修行人，他这时候的境界就是更微细了很多，使令他只能剩下很微弱的一点想。佛教徒修这四念处观、无…

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